ත්‍රිපුර සුන්දරී

විකිපීඩියා වෙතින්
Jump to navigation Jump to search
ත්‍රිපුර සුන්දරි
සර්වබලධාරි දෙවඟන, විශ්වයේ මෑණියන්, මාතෘ දෙවඟන, බ්‍රහ්මන්, ආදි පරාශක්තියේ උත්තරීතර ස්වරූපය
Tripura A3.jpg
ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවිය සිංහාසනයක විරාජමානව සිටිමින් තම දකුණු පාදය ශ්‍රී යන්ත්‍රය මත තබා සිටින ආකාරය.
වෙනත් නම්ලලිතා, රාජ රාජේශ්වරී, ලලිතාම්බිකා
දේවනාගරීत्रिपुरसुन्दरी
සංස්කෘත පරිවර්තනයTripurasundarī
අනුබැඳියබ්‍රහ්මන්, ආදි පරාශක්ති, පාර්වතී
වාසභවනයමණිද්වීපය
මන්ත්‍රයඕම් ශ්‍රී මාත්‍රේ නමහ
ආයුධයපාශ, අංකුශ, දුන්න සහ හී
පෞද්ගලික තොරතුරු
වල්ලභයාකාමේශ්වරී ස්වරූපයේදී කාමේශ්වර
දරුවන්මහාගණපති, මහාස්කන්ද
වාහනයසිංහයා
පාඨ ග්‍රන්ථබ්‍රහ්මාණ්ඩ පුරාණය, දේවී භාගවත පුරාණය, ත්‍රිපුරා රහස්‍ය, උපනිෂද්
උත්සවනවරාත්‍රී, ලලිතා ජයන්ති, ලලිතා පංචමි

ත්‍රිපුර සුන්දරී (සංස්කෘත: त्रिपुरा सुंदरी, IAST: Tripura Sundarī) යනු විශ්වයේ සර්වබලධාරි දෙවඟන වන ආදි පරාශක්ති දේවියගේ දශ මහාවිද්‍යාවන්ට අයත් එක් ස්වරූපයකි.[1] ඇය වඩාත්ම ප්‍රචලිතව ඇත්තේ ලලිතා සහස්‍රනාමයෙහි වඩාත්ම වර්ණනාවන්ට ලක්වූ දේවිය සහ හින්දු ආගමේ ලලිතෝපාඛ්‍යානයට වස්තු විෂය ලෙසයි. ශ්‍රී විද්‍යාව තුළද ඇය මුඛ්‍ය ස්ථානයක් අත්පත් කරගනී.

ශක්ති ධර්මයේ ශ්‍රී කුල සම්ප්‍රදාය අනුව ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවිය මහාවිද්‍යාවන්ගෙන් මුඛ්‍ය වන අතර සර්වබලධාරි දෙවඟනගේ මූල ස්වරූපය යි. ත්‍රිපුර සුන්දරි දේවිය විශ්වයේ පරම ශක්තිය ලෙස සළකනු ලබයි.[2] බ්‍රහ්මා, විෂ්ණු සහ ශිව යන ත්‍රිමූර්තියට ඉහළින් පාලනය හොබවන උත්තරීතර විඥානය ලෙස ඇය විස්තර කෙරේ.[3]

නිරුක්තිය

ත්‍රිපුර යන සංස්කෘත වචනය සංස්කෘත වචන දෙකක එකතුවකි; ත්‍රි යනු ත්‍රිත්වයයි[4]; පුර යනු පුරයයි. ත්‍රිපුර යන්නෙහි තවත් අර්ථයක් වන්නේ විඤ්ඤාණයේ අවස්ථා තුනයි. ඇය යෝනිය සංකේතවත් කරන සහ ඇගේ චක්‍රය සාදන ත්‍රිකෝණය (ත්‍රිකෝණ) හා සමාන බැවින් ඇය ත්‍රිපුර ලෙස හැඳින්වේ. ඇයගේ මන්ත්‍රයට අක්ෂර පොකුරු තුනක් ඇති බැවින් ඇය ත්‍රිපුර ලෙසද හැඳින්වේ. විශ්වයේ නිර්මාතෘ, සංරක්ෂණය කරන්නා සහ විනාශ කරන්නා ලෙස බ්‍රහ්මා, විෂ්ණු සහ ශිව තුළ ඇය ප්‍රකාශ වන හෙයින් ඇය ත්‍රිපුර ලෙසින් හැඳින්වේ. සුන්දරී යනු "අලංකාර කාන්තාවක්" යන්නයි. ඇය සත්ත්ව, රජස් සහ තමස් යන තුන් ගුණයෙන් අභිබවා සිටින බැවින් ත්‍රිපුරය.

ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවිය ෂෝඩශී, ලලිතා, කාමේශ්වරී, ශ්‍රී විද්‍යා සහ රාජ රාජේශ්වරී යන නම්වලින් ද හැඳින්වේ. ඇය බ්‍රහ්මා, විෂ්ණු සහ ශිව යන දෙවිවරුන් තිදෙනාගේ ඒකාබද්ධ සංයෝජනය වන හෙයින් ත්‍රායි ලෙසද හැඳින්වේ.

ප්‍රතිමාශිල්පය

ඇය බ්‍රහ්මා, විෂ්ණු, ශිව සහ ඊශ්වර පාද සතර වන්නා වූ කොට්ටය සදා ශිව වූ ශිවාකර ආසනයක පාසයක්, අංකුසයක්, හී පහක් සහ දුන්නක් දරමින් වැඩ සිටි. සෞන්දර්ය ලහරී සහ තන්ත්‍රසාර ඇය හිසේ සිට පාද දක්වා විස්තරාත්මකව විස්තර කරයි. තන්ත්‍රසාරයේ එන ධ්‍යාන මන්ත්‍රයෙන් කියැවෙන්නේ බ්‍රහ්මා හා විෂ්ණු දෙවියන් ඇයට වැඳ වැටි නමස්කාර කරන විට ඔවුන්ගේ කිරීටයන්ගෙන් වැටුණු මාණික්‍යන්ගෙන් එතුමිය ආලෝකමත් වන බවයි

"වාමකේශ්වර තන්ත්‍රය" පවසන්නේ ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවිය හිමාලය කඳු මුදුන්වල වාසය කරන බවයි.

උපාඛ්‍යාන

ත්‍රිපුරා රහස්‍යට අනුව විශ්වයේ ආරම්භයට පෙර සිටියේ දේවිය පමණි. ඇය ත්‍රිමූර්ති නිර්මාණය කොට විශ්වය නිර්මාණය කිරීම ආරම්භ කළාය.

පූර්ව කාලයේ, නිර්මාණ අවධියේදී, ත්‍රිපුරා නම් විශ්ව විඥානය පමණක් පැවතියහ. ඇය හැර අන් කිසිවක් නොවීය. ස්වයං ස්වාධීන ශක්තියේ ප්‍රතිමූර්තිය වන ඇයට නිර්මාණය කිරීමට අවශ්‍ය විය; එවිට ඉච්චාව වර්ධනය විය. තෘෂ්ණාවෙන් ඥානය ඉපදී ක්‍රියාව ඇති විය. ඇයගේ ක්ෂණික බැල්මෙන් ත්‍රිත්වය ජන්මය ලැබීය. පශුපති ඉච්චාව නියෝජනය කරන අතර හරි ඥානය සහ බ්‍රහ්මා ක්‍රියාව නියෝජනය කරයි. ශංකරිය ඔවුන් දෙස බැලූ අතර ඔවුන් ස්වාභාවිකම ශක්තිමත් සහ සත්‍යවාදි විය.

ත්‍රිමූර්තියෙහි එක් ස්වරූපයක් වන ශිව දෙවියන්, දක්ෂ රජුගේ දියණිය වන සතී විවාහ කරගනු ලැබීය. දක්ෂ සහ ශිව අතර එකිනෙකා නොරිස්සු හෙයින් මහා යාගයක් සඳහා සතීගේ පියා ශිවට ඇරයුම් නොකළේය. කෙසේ වෙතත් සතී, ශිවගේ විරෝධය නොතකා එම උත්සවයට සහභාගි වීමට ගියාය. දක්ෂ සති ඉදිරියේ ශිව දෙවියන්ට අපහාස කළ හෙයින් සති සිය නින්දාව අවසන් කිරීම උදෙසා අග්නියට පැන සියදිවි නසා ගත්තාය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ශිව දක්‍ෂගේ හිස ගසා දැමු නමුත්, ශිවගේ කෝපය අඩු වූ පසු, එළුවෙකුගේ හිසකින් දක්ෂට නැවත ප්‍රාණය ලබා දුන්නේය. ආදි පරාශක්තියේ දහිමවත රජුට දුන් වරයක ප්‍රතිඵලයක් හේතුකොට සති පාර්වති ලෙසින් නැවත ජන්මය ලැබූ අතර සුරයන්ගේ සතුරෙකු වන තාරකාසුර තමාගේ මරණය ශිව සහ ශක්තිගේ පුත්‍රයකුට පමණක් සිදු කළ හැකි ලෙස වරයක් ලැබුවේය. මේ හේතුවෙන් ශිව සහ පාර්වති විවාහ කිරීමට දේවතාවුන් කාම දෙවියන්ගේ සහය පැතූහ. මන්මතා තම පුෂ්ප ඊතල ශිව සහ පාර්වතී වෙත එල්ල කළේ ඔවුන් තුළ ප්‍රේම හැඟීම් ඇති කිරීමටයි. එයින් කෝපයට පත් ශිව දෙවියන් කාම දෙවියන්ව තම තෙවන ඇසෙන් භස්ම බවට පත් කළේය. ඉන් කළකට පසුව ශිව පාර්වති පුත්‍රයකු වන ගණේෂ ගේ ඉල්ලිමකට අනුව ශිව දෙවියන් කාමගේ භස්ම වලින් සකල ලෝකයා බෙලහීන කොට ශෝණීත පුර නම් නුවර සිට රජකම් කළ භණ්ඩාසුර නම් අසුරයකුට ජන්මය ලබා දුන්නේය. දේවතාවුන් තමන්ට සිදු වූ පීඩාවන් දරාගත නොහැකි වූ කල ත්‍රිමූර්තියේ උපදෙස් පරිදි සර්වබලධාරි නිර්ගුණ බ්‍රහ්මන්ගෙන් උපකාර බලාපොරොත්තු විය. විශ්වයේ යහපත උදෙසා මහා යාගයක් සුදානම් කළ අතර එහි බලිය ලෙස සමස්ථ විශ්වයම පූජා කළහ. ඉක්බිති අග්නියෙන් බ්‍රහ්මන් මහා ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවියගේ ස්වරූපයෙන් ප්‍රකට වී කාමේශ්වර සහ කාමේශ්වර ලෙසින් තම ස්වරූපය වෙන් කොට විශ්වය නැවත නිර්මාණය කළාය. පසුව ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවිය තම සෙනාවන් නිර්මාණය කොට භණ්ඩාසුර සංහාරය කර යළි මණිද්වීපය වෙත පිටව ගියාය.

සාහිත්‍ය මූලාශ්‍ර

ලලිතා සහස්‍රනාම

ලලිතා සහස්‍රනාම තුළ ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවියගේ නම් දහසක් අඩංගු වේ.[5] එක නමක්වත් නැවත අඩංගු නොවන එකම සහස්‍රනාමය එයයි. තවද, මානය පවත්වා ගැනීම සඳහා, අනේකුත් සහස්‍රනාමයන් විසින් තු, අපි, කා, හි වැනි වචන එකතු කොට ඇති අතර ඒවා ගායනා කිරිමේ අවස්ථාවන්හිදී හැර නමේ අර්ථයට අනිවාර්යයෙන් එකතු නොවන නිපාත වේ. නමුත් ලලිතා සහස්‍රනාමයේ එවැනි සහායක නිපාත භාවිතා නොකරයි.

ලලිතා සහස්‍රනාමය ආරම්භ වන්නේ දේවියට ශ්‍රී මාතා (උත්කෘෂ්ට මාතාව), ශ්‍රී මාහාරාඥි (මහා රාජිනිය), ශ්‍රීමත් සිංහාසනේශ්වරී (සිංහාසනය මත විරාජමානව සිටින රැජින) යනුවෙන් ආමන්ත්‍රණය කරමිනි.

සංයුතිය

ලලිතා සහස්‍රනාමය ලලිතා දේවියගේ අණ පරිදි වාග් දේවීන් අට දෙනෙකු විසින් සම්පාදනය කරන ලද බව පැවසේ. එම වාග් දේවීන් වන්නේ වසිනි, කාමේශ්වරී, අරුණා, කෞලිනි, ජයිනි, මොදිනි, විමලා, සර්වේශ්වරී යන අට දෙනායි. සහස්‍රනාමයේ සඳහන් වන්නේ “ලලිතා දේවියට නමස්කාර කළ හැක්කේ ඇය කැමති නම් පමණක්” බවයි. එනම් එතුමියගේ බැතිමතුන් ඇති වන්නේ එතුමියගේ කැමැත්ත අනුවයි. පාඨය මහාවිෂ්ණුගේ අවතාරයක් වන හයග්‍රීව සහ අගස්ත්‍ය මුනිවරයා අතර සංවාදයකි.

මෙම සහස්‍රනාමය දිව්‍යමය මාතාව ලලිතා දේවිය වන්දනා කිරීම සඳහා පූජනීය පාඨයක් ලෙස සළකන අතර, දුර්ගා, පාර්වතී, කාලි සඇතුළු දේවියගේ වෙනත් ස්වරූප වන්දනාවේදී ද භාවිතා වේ. ශක්ති වන්දනාකරුවන්ගේ ප්‍රධාන පාඨයක්, වන මෙය එතුමියගේ විවිධ ගුණාංග විස්තර කරයි, මෙම නාමයන් ගීතිකාවක ස්වරූපයෙන් සංවිධානය කර ඇත.

මෙම ස්තෝත්‍රය (ප්‍රශංසා ගීතය) බ්‍රහ්මාණ්ඩ පුරාණයෙහි හයග්‍රීව සහ අගස්ත්‍ය අතර සාකච්ඡාවක් තුළ දක්නට ලැබේ. හයග්‍රීව යනු ඥානයේ ප්‍රතිරූපයක් ලෙස සැළැකෙන අශ්ව හිසක් සහිත විෂ්ණු ස්වරූපයකි. අගස්ත්‍ය යනු සප්තසෘෂිවරුන්ගෙන් අයෙකි. අගස්ත්‍යගේ ඉල්ලීම පරිදි හයග්‍රීව ලලිතා දේවියගේ ශුද්ධ වූ දහසක් නම් ඔහුට ඉගැන්වූ බව පැවසේ. පසුව මෙය වේද ව්‍යාස විසින් අපට වදාරනු ලැබීය. ලලිතා සහස්‍රනාමය ලලිතා දේවියගේ අධීක්ෂණය යටතේ වාග් දේවීන් විසින් තනන ලද එකම සහස්‍රනාමය වේ. ශිව සහස්‍රනාමය හැර අන් සියලුම සහස්‍රනාම ව්‍යාස සෘෂිවරයා විසින් නිර්මාණය කරන ලද ඒවාය.

ව්‍යුහය

දේවියගේ හිසේ සිට පාදය දක්වා විස්තර කෙරෙන ආකාරයට ස්ලෝක සංවිධානය කර ඇත. නිර්මාණය (සෘෂ්ටී), සංරක්ෂණය (ස්ථිති), විනාශය (සංහාරම්), මායාව (තිරුධනම්) සහ ආශිර්වාදය (අනුග්‍රහම්) යනුවෙන් කාර්‍යන් පහකි. සහස්‍රනාමය තුළ දේවිය පංච කෘත්‍ය පරායණා ලෙසින් විස්තර කර ඇත. එනම් ඇය කාර්‍යන් පහ ඉක්මවන්නිය ලෙසයි. එමෙන්ම නිර්මාණය අවස්ථාවේදි එතුමිය බ්‍රහ්මා බවත්, සංරක්ෂණ අවස්ථාවේදි විෂ්ණුත්, සංහාර අවස්ථාවේදී රුද්‍ර ලෙස පවතින බවත්, මුක්තිය අවස්ථාවේදි සදා ශිව ලෙස පවතින බවත් සඳහන් වේ.

එමෙන්ම පද්ම පුරාණයේ පාතාල ඛන්ඩම් තුළ ශ්‍රී කෘෂ්ණ සඳහන් කරන්නේ තමා ලලිතා දේවියගේ පුරුෂ ස්වරූපය බවයි.[6]

ගීතිකා වල වර්ණනා කෙරෙන ලලිතා දේවිය සහ රාධා මා වෙමි. සැමදා ප්‍රේම කලාවේ ස්වභාවය ඇති මා වාසුදේව නම් වේ. මා හට සැබවින්ම ස්ත්‍රී ස්වරූපයක් ඇත්තෙමි, මා පුරාණ කාන්තාව වෙමි, මා ලලිතා දේවිය වෙමි, පුරුෂ ස්වරූපයේදි මා හට කෘෂ්ණගේ ශරීරය ඇත.

සහස්‍රනාමයේ ලලිතා දේවියට ශිව ශක්තෛක්‍ය රූපිණි ලෙසින් ආමන්ත්‍රණය කරයි. එනම් ඇය ශිව සහ ශක්තියෙ එකතුවයි. විශ්ව නිර්මාණයට හේතුව වන ශිව සහ ශක්තිය නිර්මාණය වන්නේ එතුමිය තුළිනි.

හින්දු සාහිත්‍ය

බ්‍රහ්මාණ්ඩ පුරාණයේ ලලිතෝපාඛ්‍යානය තුළ ත්‍රිපුර සුන්දරී සහ භණ්ඩාසුර සමඟ සිදු වූ සංග්‍රාමය සඳහන් වේ.[7]

ත්‍රිපුරා රහස්‍යම් තුළ ඇය පිළිබඳව විස්තරාත්මකව සඳහන් කොට ඇත.

ආදි ශංකර විසින් ලලිතා පංචරත්නම්, ත්‍රිපුර සුන්දරී අෂ්ටකම්, කාමක්ෂී ස්තෝත්‍රය ආදි ස්තෝත්‍ර රචනා කොට ඇත.

ශ්‍රී චක්‍රය

ශ්‍රී චක්‍රය

ශ්‍රී චක්‍රය යනු මධ්‍යම (බින්දු) ලක්ෂ්‍යයෙන් වටවී පිටතට විහිදෙන අන්තර් සම්බන්ධිත ත්‍රිකෝණ නවයකින් සාදන ලද මණ්ඩලයකි. එයින් ලලිතා ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවිය නියෝජනය කරයි. ශ්‍රී චක්‍ර වන්දනාව හින්දු නමස්කාරයේ ශ්‍රී විද්‍යා ක්‍රමයේ වටා කේන්ද්‍ර ගත වේ. ඉහළට ඇති සමද්වීපාද ත්‍රිකෝණ හතරෙන් පුරුෂත්වය හෙවත් ශිව නියෝජනය වන අතර පහළට ඇති ත්‍රිකෝණ පහෙන් ශක්තිය සංකේතවත් කෙරේ. මේ අනුව ශ්‍රී යන්ත්‍රය පුරුෂ හා දිව්‍යමය ස්ත්‍රීත්වයේ සංයෝජනය ද නියෝජනය කරයි. එය ත්‍රිකෝණ නවයකින් සමන්විත වන බැවින් එය නවයෝනි චක්‍රය ලෙසද හැඳින්වේ.[8] මෙම ත්‍රිකෝණ නවය විවිධ ප්‍රමාණවලින් යුක්ත වන අතර ඒවා එකිනෙක ඡේදනය වේ. මධ්‍යයේ ඇත්තේ ශුන්‍යාතව මෙන්ම සියල්ලෙහි මූලය සංකේතවත් කරන බින්දු ලක්ෂ්‍යය යි. ත්‍රිපුර සුන්දරි දේවිය සියල්ලෙහි මූලය වන සර්වබලධාරි ශක්තිය වන බැවින් ඇය වාසය කරන්නේ මෙම ස්ථානයේය. මෙම ත්‍රිකුණ වටා 8 සහ 16 බැගින් පද්ම පෙති පේළි දෙකකින් වට වී ඇති අතර ඒවායින් ප්‍රජනන ශක්තිය නිරූපණය කරයි.

මෙම ත්‍රිකෝණ නවය එකට බැඳී ඇත්තේ සමස්ත විශ්වයම සංකේතවත් වන කුඩා ත්‍රිකෝණ 43ක ජාලයක් නිර්මාණය කරමිනි. ඒවා ඒකියත්වය හෙවත් අද්වෛතය ප්‍රකාශ කරයි. මේව පෙති අටකින් යුත් පද්මයකින්ද, පෙති දහසයකින් යුත් පද්මයකින්ද, ද්වාරයන් හතරකින් යුත් විහාරයකට සමාන පෘථිවි චතුරස්‍රයකින්ද වටවී ඇත. ශ්‍රී යන්ත්‍රයේ ස්ථර නවයේ වැඩ සිටින විවිධ දෙවිවරුන් පිළිබඳව දේවි ඛඩ්ගමාලා මන්ත්‍රයෙහි විස්තර කර ඇත.[9]

ශ්‍රී චක්‍රය නව චක්‍රය ලෙසද හඳුන්වනු ලබන්නේ එය ස්ථර නවයකින් යුක්ත බැවිනි. සෑම මට්ටමක්ම මුද්‍රාවකට, යෝගිනියකට සහ ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවියගේ මන්ත්‍රය සමඟ නිශ්චිත ස්වරූපයකට අනුරූප වේ. මෙම ස්ථර පිටත හෝ පහළ ස්ථරයෙන් ආරම්භ වේ:[8]

  1. ත්‍රෛලෝක්‍ය හෝ භූපර ලෙස හඳුන්වන්නේ ද්වාර සතරකින් යුක්ත රේඛා ත්‍රිත්වයක් සහිත චතුරශ්‍රය යි.
  2. සර්ව ආශා පරිපූරක යනු පෙති දහසයකින් යුතු පද්මය යි.
  3. සර්ව සංශෝභන යනු පෙති අටකින් යුතු පද්මය යි.
  4. සර්ව සෞභාග්‍යයදායක යනු කුඩා ත්‍රිකෝණ දහහතර යි.
  5. සර්ව අර්ථසාදක යනු කුඩා ත්‍රිකෝණ දහය යි.
  6. සර්ව රක්ෂාකර යනු ඊලඟට ඇති කුඩා ත්‍රිකෝණ දහය යි.
  7. සර්ව රෝගහර යනු කුඩා ත්‍රිකෝණ අට යි.
  8. සර්ව සිද්ධිප්‍රදා යනු කුඩාම ත්‍රිකෝණය යි.
  9. සර්ව ආනන්දමය යනු බිංදු හෙවත් මධ්‍ය ලක්ෂ්‍ය යි.

වන්දනා කිරීම සඳහා කැප වූ දේවස්ථාන

ඉන්දියාව

ඇයගේ වඩාත්ම වැදගත් දේවස්ථානය වන්නේ තමිල්නාඩුවේ කාංචිපුරම් හී පිහිටි කාංචි කාමක්ෂී කෝවිල යි. කාංචිපුරම්හී දුර්වාස මුනිවරයා සිදු කළ තපස් කෙරෙහි ප්‍රසන්න වූ ලලිතා ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවිය බැතිමතුන්ගේ අභිවෘද්ධිය සඳහා එහි වාසය කිරීමට එකඟ වුවාය. ආදි ශංකර මෙහි ශ්‍රී චක්‍රයක් ස්ථාපනය කරන ලදි.

රාධකිශොරෙපුර් ග්‍රාමයේ තවත් වැදගත් ත්‍රිපුර සුන්දරී මන්දිරයක් පිහිටා ඇත. එය ශක්ති පීඨ 51න් එක් පීඨයක් ලෙසින් හැඳින්වේ. බටහිර බෙංගාලයේ, ගරියා අසල බොරල් හි ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවිගේ දේවස්ථානයක් ඇත. මධ්‍ය ප්‍රදේශයෙහි ජබල්පූර්හි, නගරයේ සිට කිලෝමීටර් 12 ක් පමණ දුරින් තේවාර් ගම්මානයේ භෙඩඝට් මාර්ගයේ ත්‍රිපුර සුන්දරී මන්දිරයක් ඇත. ත්‍රිපුර සුන්දරී දෙවඟනට කැප වූ තවත් මන්දිරයක් රාජස්ථානයේ බනස්වර හි ඇත. රාජ රාජේශ්වරී දේවියගේ බොහෝ දේවස්ථාන උත්තරඛන්ඩ හි ද දක්නට ලැබෙන අතර එහිදී ඇය කුල දේවිය ලෙස සැලකේ. දේවියගේ තවත් දේවස්ථානයක් බෙරිනාග් හී ත්‍රිපුර දේවී ගම්මානයේ පිහිටා තිබේ. කර්නාටක ප්‍රාන්තයේ මයිසූර් දිස්ත්‍රික්කයේ වර්ෂ 850ක් පමණ පැරණි ත්‍රිපුර සුන්දරී අම්මන් (තිබ්බදේවී) සඳහා වූ දේවස්ථානයක් ඇත. චෙන්නායි හි අසල්වැසි ප්‍රදේශයක් වන තිරුසුලම් හි ශ්‍රී තිරුසුලම් ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවස්ථානය පිහිටා ඇත. එය 11 වැනි සියවසේ කුලොතුන්ග චෝල විසින් කරණ ලද පුරාණ දේවස්ථානයකි.

රාජ රාජේශ්වරී දේවස්ථානය පිහිටා ඇත්තේ කර්නාටකයේ බැංගලෝර්, රාජරාජේශ්වරී නගර්හි, මයිසුරු මාර්ගයේ වන අතර එය බැංගලෝරයේ ප්‍රධාන ස්ථානයකි. දේවිය සිටින නිසා බොහෝ මිනිසුන් මෙම ස්ථානයට පැමිණේ. ත්‍රිපුර සුන්දරී දේවිය රාජ රාජේශ්වරී ස්වරූපයෙන් වන්දනාමාන කරනු ලබන්නේ කේරළයේ අලුප්පුඩා දිස්ත්‍රික්කයේ චෙර්තලා තාලුකයේ කඩක්කරපල්ලි ගම්මානයේ පිහිටි කන්දමංගලම් ශ්‍රී රාජරාජේශ්වරී දේවස්ථානයේ ය.

ශ්‍රී ලංකාව

ගොනුව:Pungudutivu Sri Raja Rajeswari Ambal Temple.jpg
ශ්‍රී රාජ රාජේශ්වරී අම්බාල් කෝවිල - පුවඟු දිවයින

යාපනයේ චුන්නාකම් නගරයේ අලවෙඩ්ඩි මාර්ගයේ ශ්‍රී රාජ රාජේශ්වරී අම්බාල් කෝවිල පිහිටා ඇත. පුවඟු දිවයින තුළ ශ්‍රී රාජ රජේශ්වරී අම්බාල් දේවස්ථානම් නමින් කොවිලක් තිබේ.[10] නැගෙනහිර පළාතේ මයිලම්බවෙලිහි කාමාක්ෂි දේවියට කැපවූ කෝවිලක් පිහිටා තිබේ. පේදුරු තුඩුවේ කාමාක්ෂි අම්මන් සඳහා වූ කෝවිලක් ඇත.

සටහන්

  1. West Bengal (India) (1994). West Bengal District Gazetteers: Nadīa. State editor, West Bengal District Gazetteers.
  2. Mahadevan 1975, පිටු අංක: 235.
  3. Brooks 1990, පිටු අංක: 155–156.
  4. Williams, Monier. "Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary". faculty.washington.edu. trí m. tráyas
  5. Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books India. p. 207. ISBN 978-0-14-341517-6.
  6. Deshpande, N.A (1951). The Padma Purana. ISBN 8120838297.
  7. ":: WELCOME TO THE WORLD OF SREEVIDYA ::". www.sreevidya.co.in. Retrieved 29 May 2017.
  8. 8.0 8.1 Shankaranarayanan, S. (1979). Sri Chakr (3rd ed.). Dipti Publications.
  9. "Archived copy". Archived from the original on 28 July 2013. Retrieved 28 December 2012.CS1 maint: archived copy as title (link) සැකිල්ල:Unreliable source?
  10. ":: Sri Raja Rajeswari Ambal (Kannakai Amman) Temple ::".

ආශ්‍රේයයන්

  • Brooks, Douglas R. (1990), The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Sakta Tantrism, Chicago & London: University of Chicago Press 
  • Brooks, Douglas R. (1992), Auspicious Wisdom, Albany: State University of New York Press 
  • Kinsley, David (1997), Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahavidyas, New Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-0-520-20499-7 

වැඩිදුර කියවීමට

  • Dikshitar, V.R. Ramachandra (1991). The Lalita Cult. Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Kinsley, David (1998). Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions. Berkeley: University of California Press.


"https://si.wikipedia.org/w/index.php?title=ත්‍රිපුර_සුන්දරී&oldid=494313" වෙතින් සම්ප්‍රවේශනය කෙරිණි