Jump to content

ගණේශ

විකිපීඩියා වෙතින්
(ගණේෂ වෙතින් යළි-යොමු කරන ලදි)
ගණේශ
ප්‍රථම පූජ්‍ය දෙවියන්
Basohli miniature, c. 1730. National Museum, New Delhi.[1]
වෙනත් නම්විනායක, ගණපති
දේවනාගරීगणेशः
සංස්කෘත පරිවර්තනයGaṇeśa
අනුබැඳියහින්දු
වාසභවනයකෛලාශය
මන්ත්‍රයඕම් ගම් ගණපතයේ නමහ
ආයුධයපාශ, අංකුශ
පෞද්ගලික තොරතුරු
වල්ලභයාසිද්ධි, බුද්ධි, රිද්ධි
දෙමාපියන්
සොයුරු/සොයුරියන්කාර්තිකේය
වාහනයමූසිකය
පාඨ ග්‍රන්ථගනේශ පුරාණය, මුද්ගල පුරාණය
උත්සවගනේශ චතුර්ති

ගනේෂ (සංස්කෘත: गणेश, Gaṇeśa ; link=|

මේ ශබ්දය ගැන

listenⓘ ), ගණපති , විනායක , පිල්ලෙයායාර් සහ බිනායක් යනුවෙන් ද හැඳින්වේ. හින්දු පාන්ෂොන් හි වඩාත් ප්රසිද්ධ වූ හා බොහෝමයක් නමස්කාර කළ දේවතාවියන්ගෙන් එකක්. [2] ඔහුගේ ප්රතිරූපය ඉන්දියාවේ , ශ්‍රි ලංකාව , තායිලන්තය , බාලි (ඉන්දුනීසියාව) , බංග්ලාදේශය සහ නේපාලය වැනි රටවල දක්නට ලැබේ. [3] හින්දු භක්තිකයන් අනුප්රාප්තිකයන් නොතකා ඔහුට නමස්කාර කරයි. [4] ගනේෂා වෙත ඇති භක්තිය බෙහෙවින් විසරණය වී ඇති අතර, ජෙන්ස් සහ බෞද්ධයන්ට එය ව්යාප්ත වේ . [5]

listenⓘ ), ගණපති , විනායක , පිල්ලෙයායාර් සහ බිනායක් යනුවෙන් ද හැඳින්වේ. හින්දු පාන්ෂොන් හි වඩාත් ප්රසිද්ධ වූ හා බොහෝමයක් නමස්කාර කළ දේවතාවියන්ගෙන් එකක්. [6] ඔහුගේ ප්රතිරූපය ඉන්දියාවේ , ශ්රී ලංකාව , තායිලන්තය , බාලි (ඉන්දුනීසියාව) , බංග්ලාදේශය සහ නේපාලය වැනි රටවල දක්නට ලැබේ. [7] හින්දු භක්තිකයන් අනුප්රාප්තිකයන් නොතකා ඔහුට නමස්කාර කරයි. [8] ගනේෂා වෙත ඇති භක්තිය බෙහෙවින් විසරණය වී ඇති අතර, ජෙන්ස් සහ බෞද්ධයන්ට එය ව්යාප්ත වේ . [9]

listenⓘ ), ගණපති , විනායක , පිල්ලෙයායාර් සහ බිනායක් යනුවෙන් ද හැඳින්වේ. හින්දු පාන්ෂොන් හි වඩාත් ප්රසිද්ධ වූ හා බොහෝමයක් නමස්කාර කළ දේවතාවියන්ගෙන් එකක්. [10] ඔහුගේ ප්රතිරූපය ඉන්දියාවේ , ශ්රී ලංකාව , තායිලන්තය , බාලි (ඉන්දුනීසියාව) , බංග්ලාදේශය සහ නේපාලය වැනි රටවල දක්නට ලැබේ. [11] හින්දු භක්තිකයන් අනුප්රාප්තිකයන් නොතකා ඔහුට නමස්කාර කරයි. [12] ගනේෂා වෙත ඇති භක්තිය බෙහෙවින් විසරණය වී ඇති අතර, ජෙන්ස් සහ බෞද්ධයන්ට එය ව්යාප්ත වේ . [13]

ඔහු බොහෝ ගුණාංග වලින් දන්නා නමුත් ගනේෂ්ගේ අලි හිස හඳුනාගැනීමට පහසුය. [14] ගණ පුළුල් ලෙස බාධා, යන ඉවත් පිළිගනු ලැබිණි [15] , කලාවන් සහ විද්යාවන් පිළිබඳ අනුශාසක හා දේව බුද්ධිය සහ ප්රඥාව. [16] ආරම්භයේ දෙවියා ලෙස ඔහු චාරිත්රානුකූල ආරම්භයේ දී ගෞරවයට පාත්ර වේ. ලේඛන සැසිවලදී ලිපි හා ඉගෙනීමේ අනුග්රාහකයා වශයෙන් ගනේෂා ද කැඳවනු ලැබේ. [17] [18] ඔහුගේ උපත සහ ගසාකෑම සමග සම්බන්ධ වූ මිත්යා මත විමසීම් සහ ඔහුගේ සුවිශේෂි අයිකෝණයන් විස්තර කරයි.

ක්රි.ව. 2 වන සියවසේ මුල් භාගයේදී ගෝඨාභය බෙහෙවින් බිහි විය. [19] එහෙත්, බොහෝදුරට, හතරවන හා පස්වන ශතවර්ෂයේ ගුප්ත යුගයේ දී , සදාකාලික හා පූර්ව-වේදනික පූර්වජයන්ගෙන් ගති ලක්ෂණ ඔහුට උරුම විය. [20] හින්දු මිථ්යාදය ෂවරීස් සම්ප්රදායට අයත් Parvati සහ Shiva හි පුනස්ථාපිත පුතා ලෙස ඔහු හඳුනාගනු ලැබුවද, ඔහු විවිධාකාර සම්ප්රදායයන්ගෙන් සැදුම් ලත් හින්දු දෙවියාකි. [21] [22] හනූස්වාදයේ ගනැපතියේ සම්ප්රදාය තුළ ගනේෂා ශ්රේෂ්ඨතම දෙවියෙක් වේ. [23] Ganesha මත ප්රධාන පෙළේ අඩංගු වන්නේ ගනේෂා පුරරණ , මුද්ගල පුරාණය , සහ ගනාපති අර්ධවේශ්සා යන අයයි . බ්රාහ්ම් පුරනා සහ බ්රාහ්මණ රුවණ යනු ගනේෂා සමඟ කටයුතු කරන අනෙකුත් පුරාවිද්යා ග්රන්ථ වාග් මාලාවකි.

ස්වරූපය සහ වෙනත් නම්

[සංස්කරණය]
ගනේෂ, මධ්‍ය ප්‍රදේශ්, ඉන්දියාව; ක්‍රි.ව. 750 පමණ

ගනේෂ හැඳින්වීම උදෙසා ගණපති ( ගණ්පති ) සහ විග්නේශ්වර යනාදී නාමයන් සහ විරුදයන් ගණනාවක් භාවිතා වී ඇත. හින්දූන් විසින් ගෞරවාර්ථයෙන් යුතුව ශ්‍රී ( සංස්කෘත: श्री  ; IAST : śrī) යන්න ඔහුගේ නාමයට පෙර යොදනු ලබයි.

ගණ නාමය වචන සම්බන්ධ වන විට, එය සංස්කෘත සංයෝගයකි. එය 'කාණ්ඩය, සමූහය' යන අරුතැති ගණ සහ 'ස්වාමියා, අධිපති' යන අරුතැති ඊශ යන්නෙහි සන්ධියකි.[24] ගණ සමග සම්බන්ධ වූ විට ගණ වචනය බොහෝ විට, එම චන්ඩාශෝක යනු කොටස්කරුවන් වන අර්ධ දිව්යමය වර්ගයා ක නර්ථන gaṇas වෙත යොමු කිරීමට කටයුතු කරනු ලැබේ ශිව ගනේෂ පියා,. [25] සාමාන්යයෙන් අදහස් වන්නේ වර්ගය, පංතිය, ප්රජාව, සංගම් හෝ සංස්ථාවයි. [26] සමහර විවරණකරුවන් අර්ථ දක්වන්නේ "ස්වාමීන්ගේ ස්වාමියා" යන නමේ අර්ථය " Gaṇas ස්වාමියා" යන්නයි. [27] Ganapati गणपति  ; gaṇapati ගනේෂ සඳහා පර්යාය පදයක්, "පාලකයා" හෝ "ස්වාමීනි," යන අර්ථය "කණ්ඩායම" යන අර්ථය ගණ සමන්විත සංයෝගයක්, සහ පති වේ. [26] Ganapati වචනයේ මුල්ම සඳහන් 2 වන-සහස්රයේ ක්රිස්තු පූර්ව ගීතය 2.23.1 හමු වී ඇත වුවද ආර්යන් , එය කෙසේ වෙතත් අවිනිශ්චිත වන වෛදික කාලීන ගනේෂ කිරීමට විශේෂයෙන් සඳහන් වේ. [28] [29] මෙම Amarakosha , [30] මුල් සංස්කෘත ශබ්ද කෝෂයේ, ගනේෂ සමානාර්ථ පදයන් අට දක්වා ඇත: Vinayaka, Vighnarāja (විඝ්නේෂ සමාන), Dvaimātura (මව්වරුන් දෙදෙනා ඇති තැනැත්තා), [31] Gaṇādhipa (Ganapati සමාන හා ගණ), Ekadanta (එක් tusk ඇති තැනැත්තා), Heramba , Lambodara (අ කොටට ඇති තැනැත්තා, හෝ, එල්ලෙන බඩ ඇති අර්ථය, එක්), සහ Gajanana gajānana අලියාගේ මුහුණ. [32]

විනයාක් ( विनायक  ; vināyaka Purāṇa ගේ හා බෞද්ධ Tantras තුළ දර්ශනය වන ගනේෂ සඳහා පොදු නාමය වේ. [33] මෙම නම අෂ්ටාවිනාවාක් ලෙස හැඳින්වෙන මහාරාෂ්ට්රයේ ප්රසිද්ධ ගන්ෂා විහාරස්ථාන අටක් නම් කිරීමෙහි පිළිබිඹු ( මරාති: अष्टविनायक , aṣṭavināyaka ). [34] නම් Vighnesha विघ्नेश  ; vighneśa ) සහ විහිශ්ශ්වරා ( विघ्नेश्वर  ; vighneśvara (බාධක ස්වාමීන්) [35] බාධක vighna ස්වාමියා හා ඉවත් කිරීම හින්දු ඔහුගේ ප්රධාන කාර්යය සඳහන් කරයි. [36]

දෙමළ භාෂාවෙන් Ganesha සඳහා ප්රසිද්ධ නමක් Pillai ( දෙමළ: பிள்ளை ) හෝ පිල්ලෙයායර් ( பிள்ளையார் ). [37] අල්-කුර්ආනය නරීන් විසින් මෙම නියමයන් විවිධාකාරව දැක්වීය. පිල්ලේ යනු "දරුවා" යන්නයි. පිල්ලෙයායර් යනු "උතුම් දරුවෙකු" යන්නයි. ඔහු වචන පල්ලු එකතු කර ඇති බවයි pella, සහ තුළ රෑ භාෂා ද්රවිඩ පවුලේ "දත් හෝ tusk", ද "අලි දත් හෝ tusk" සංකේතවත් කරයි. [38] අලි රයිනා තපාන් සඳහන් කරන්නේ පිල්ලෙයායර් යන නමෙහි ඇති මූල අරුත "අලි ඇතුන්ගෙන් පැවත එන තරුණයා " යන්න මුල් අර්ථය විය හැකිය යන්නයි. මන්ද පාලි වචනය පිල්ලකා යනු "තරුණ අලි" යන්නයි. [39]

බුරුම භාෂාවෙන් , ගනේෂා මහ පයින් ලෙස හැඳින්වේ ( မဟာ ပိန္ နဲ , උච්චාරණය කරන ලදි   ), පාලි Mahā Wināyaka ( ව්යාකරණ) ). [40] තායිලන්තයේ Ganesha හි පුළුල් නම Phra Phikanet වේ. [41] වර්තමාන ඉන්දුනීසියාවෙහි ප්රධාන දේවත්වය ලෙස ගෙන්ෂා නම් මුල්ම පින්තූර සහ සඳහන ගැන සඳහන් වේ. [42] තායිලන්තය, කාම්බෝජය සහ වියට්නාමය 7 වන සහ 8 වන සියවසෙන් [43] , මෙම කැඩපත 5 වන ඉන්දීය නිදසුන් ශතවර්ෂ හෝ ඊට පෙර. [44]

සිතුවම්

[සංස්කරණය]
13 වන ශතවර්ෂයේ ගනේෂ, හොයිසාලා- ස්ටයිල්, කර්නාටක

ගනේෂා ඉන්දියානු කලා ශිල්පයේ ජනප්රිය චරිතයකි. [45] සමහර දෙවි දේවතාවුන් මෙන් නොව, ගනේෂයන්ගේ නිරූපණයන්හි විවිධ වෙනස්කම් හා වෙනස් වූ වෙනස්කම් නිරූපණය වේ. [46] ඔහු රඟපෑම, නැටීම, වික්රමාන්විතව භූතයන්ට එරෙහිව ක්රියා කිරීම, පිරිමි ළමයෙකු ලෙස තම පවුලේ අය සමඟ සෙල්ලම් කිරීම, හෝ උසස් ආසනයක් මත වාඩිවී සිටීම හෝ සමකාලීන අවස්ථාවන් වල යෙදීම.

6 වන ශතවර්ෂය වන විට ඉන්දියාවේ බොහෝ ප්රදේශ වල ගනේෂා ඡායාරූප වල පැතිර පැවතුණි. [47] 13 වන සියවසේ ප්රතිමාවට අනුරූප 900 සිට 100 දක්වා ගනේෂ දර්ශනය සඳහා කැපී පෙනුණි. ගනේෂා තමන්ගේම නිකායක් ලෙස ස්වාධීන දේවත්වය ලෙස ස්ථාපනය කර ඇත. මෙම උදාහරණයෙන් ගනේෂාගේ පොදු නිරූපණමය අංගයන් කිහිපයක් ඇත. පෝල් මාටින්-ඩුබොස් විසින් 973-1200 අතර කාල පරිච්චේදයකට සමාන අනන්ය ප්රතිමාවක් පවතී. [48] තවත් සමාන ප්රතිමාවක් පවතී.   12 වන ශතවර්ෂය ප්රතාපාතිටා පල්ල. [49] ගනේෂා අලි ඇටයක් හා ලොකු බඩගුනයක් ඇත. මෙම පිළිමය සතරක් ආයුධ ගනී. ඔහුගේ දකුණු කකුලේ තමාගේ කැඩුණු කහ රඳවාගෙන සිටින අතර, ඔහුගේ වම් අතට ඔහුගේ කඳේ සාම්පලයෙන් සාදා ගන්නා ලද ප්රණීත ආහාරයක් දරයි. ගනේෂාගේ හැඩය ඔහුගේ වම් අතට පැණි රසින් ඔහුගේ වම් වෙතට තියුණු ලෙස හැරීම විශේෂයෙන්ම ප්රෞඪ විශේෂාංගයකි. [50] මෙම සාමාන්ය ආකෘතිය සහිත ඇලොරා ලෙන් එකක් අතරින් වඩාත් ප්රාථමික පිළිම 7 වන ශතවර්ෂයේ දක්වා ඇත. [51] අනෙක් අතට කෞතුකාගාරයේ ප්රදර්ශනය කර ඇති ප්රතිමාවේ විස්තර කිරීම දුෂ්කර ය. සම්මත වින්යාසය දී, ගනේෂ සාමාන්යයෙන් අද්විතීය පොරොව හෝ පෙළඹවීමට එක් උඩ අත දී සහ pasha ( තොන්ඩුව අනෙක් උඩ අත දී). කලාතුරකින් ඔහු මනුෂ්ය හිසකින් නිරූපණය කර ඇත. [52]

මෙම පැරණි තාරකා විද්යාත්මක සැකසුම් අංගයන්ගේ බලපෑම තවමත් Ganesha හි වර්තමාන නිරූපණයෙහි දැකිය හැකිය. එක් නූතන ආකෘතියක් තුළ, මෙම පැරණි මූලද්රව්යවලින් ඇති එකම විචලනය වන්නේ පහළ දකුනේ අත කැඩී ඇති කැටයාරය නොපවතින නමුත්, ආරක්ෂකයා හෝ නිර්භීතභාවය (අබායා මුද්්රා ) තුළ ප්රේක්ෂකයා වෙත යොමු කර ඇති බවය. [53] ඉතා ජනප්රිය තේමාව වන ගනේෂ නැටුම්වල ප්රතිමාවන් හා ගුණාංගයන් හතරෙන් එකකි. [54]

පොදු ගුණාංග

[සංස්කරණය]
සාමාන්ය හතරකින් යුත් සන්නද්ධ ආකෘතියක්. නූර්පූර් පාසලෙහි කුඩා (1810) පමණ [55]

ඉන්දියානු කලාවේ පෙනුමේ මුල් අදියරවල සිට අද අලියාගේ හිස සහිත ගෝනේෂ් නියෝජනය කර ඇත. [56] පුරාවිද්යාත්මක මිථ්යාවන්ට ඔහුගේ අලි හිස ලබා ගත් ආකාරය පිළිබඳ බොහෝ විස්තර සපයයි. [57] හෙරැම්බා-ගනාාපාතිගේ ජනප්රිය ආකෘතිවලින් එකක් වන අලියෙකුගේ හිස් පහක් ඇති අතර, හිස් සංඛ්යාවෙහි අනෙකුත් අඩු පොදු වෙනස්කම් ද තිබේ. [58] ගනේෂා අලි ඇතුන් සමඟ උපත ලබා ඇති බව ඇතැම් පාඨයන් කියවුවද, බොහෝ කතා වලදී ඔහු හිස අත් කර ගනී. [59] මෙම කථාවෙහි වඩාත්ම පුනරාවර්තන චේතනාව වන්නේ, ඇයගේ ආරක්ෂාවට ඇයව ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා පරාවතී විසින් ගොනේ නිර්මාණය කර ඇති අතර ෂීවා සහ පාර්වති අතර ගනේෂා පැමිණි විට ෂීවා හිස ගසා දැමීය. ඉන්පසු ෂීවා ගේ අලි පැටියා සමඟ ගනේෂාගේ මුල් හිස ආදේශ කළේය. [60] සටන පිළිබඳ විස්තර සහ ආදේශක හිස ප්රභවය සිට ප්රභවය දක්වා වෙනස් විය. [61] [62] තවත් කථාවකින් කියැවෙන්නේ ශේසාගේ සිනහවෙන් ගන්ෂා සෘජුවම නිර්මාණය කරන බවයි. ගනේෂා ආකර්ෂණීය ලෙස ෂීවා සැලකූ නිසා අලි ඇටයක් හා උකුස්සන්ගේ හිස ඔහුට දුන්නේය. [63]

Ganesha ගේ මුල්ම නම Ekadanta (එක් Tusked) ගැන සඳහන් කරමින් ඔහුගේ තනි මුළු tusk, වෙනත් කැඩී කොට ඇත.[64] සමහර මුල්ම රූප Ganesha පෙන්වීමට ඔහුට පැවැත්වීම ඔහුගේ බිඳුණු tusk.[65] වැදගත්කම මෙම සුවිශේෂ ලක්ෂණය පිළිබිඹු Mudgala Purana, කරන බව සඳහන් නම Ganesha දෙවන ආත්මභාවය වේ Ekadanta.[66] Ganesha ගේ බඩ නෙරා ලෙස පෙනී යයි සුවිශේෂ ගුණාංගය ඔහුගේ මුල්ම statuary වන දින දක්වා ගුප්තා කාලය (4 කිරීමට 6 සියවස්).[67] මෙම ලක්ෂණය ඉතා වැදගත් වන්නේ ඒ අනුව Mudgala Purana, දෙකක්, විවිධ භවයන්හි පිළිබඳ Ganesha භාවිතා නම් එය මත පදනම්: Lambodara (කළය බඩ, හෝ, වචනාර්ථයෙන් එල්ලී, බඩ) සහ Mahodara (මහා බඩ).[68] දෙකම නම් සංස්කෘත සංයෝග විස්තර ඔහුගේ බඩ (තමා ඊයෙ: udara).[69] මෙම Brahmanda Purana බව පවසයි Ganesha ඇති නම Lambodara නිසා සියලු ලෝක (i.e., කොස්මික් බිත්තර; තමා ඊයෙ: brahmāṇḍas) අතීත, වර්තමාන, හා අනාගත වර්තමාන ඔහු තුළ.[70] සංඛ්යාව Ganesha අවි වෙනස් වේ; ඔහුගේ හොඳම ප්රසිද්ධ ආකෘති ඇති අතර, දෙකක් හා දහසය අවි ආයුධ.[71] බොහෝ depictions පිළිබඳ Ganesha ලක්ෂණය හතරක් අවි ආයුධ වන අතර, සඳහන් Puranic ආරංචි මාර්ග හා පන ගන්වා සූත්ර ලෙස සම්මත ආකෘතිය සමහර iconographic පෙළ නොමැතිවය.[72] ඔහුගේ මුල්ම රූප දෙකක් තිබූ අවි ආයුධ.[73] ආකෘති සමග 14 සහ 20 ආයුධ පෙනී මධ්යම ඉන්දියාව තුළ 9 වන සහ 10 වන සියවස්.[74] සර්පයා පොදු ලක්ෂණය Ganesha යෝදාගනිමින්ය හා පෙනී යයි බොහෝ ආකාර.[75] අනුව Ganesha Purana, Ganesha ඔතා සර්පයා Vasuki ඔහුගේ ගෙල වටා.[76] වෙනත් depictions සර්පයන් ඇතුළත් ලෙස භාවිතා පූජනීය නූල් (තමා ඊයෙ: yajñyopavīta)[77] වටා ඔතා බඩ ලෙස තීරය, පැවති අතට, coiled දී වළලුකර, හෝ ලෙස සිංහාසනය. මත Ganesha ගේ නළල විය හැක තෙවන ඇස හෝ නිකායික ලකුණ (තමා ඊයෙ: tilaka), සමන්විත තුනක් තිරස් රේඛා.[78] මෙම Ganesha Purana නිර්දේශ වූ tilaka ලකුණ මෙන්ම අඩ සඳ නළල මත.[79] වෙනස් ආකාරයක Ganesha නමින් Bhalachandra (තමා ඊයෙ: bhālacandra; "සඳ නළල මත") ඇතුළත් බව iconographic අංගයක්.[80] Ganesha බොහෝ විට ලෙස විස්තර රතු පාට.[81] නිශ්චිත වර්ණ සමග සම්බන්ධ ඇතැම් ආකාර.[82] බොහෝ උදාහරණ වර්ණ සංගම් සමඟ විශේෂ භාවනා ආකෘති තුළ නියම Sritattvanidhi, මන් මත හින්දු යෝදාගනිමින්ය. උදාහරණයක් ලෙස, සුදු සමග සංෙයෝජිත ෙ කෙර් ඔහුගේ කරුණු ලෙස Heramba-Ganapati හා Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati කරන නිවේදන වලින් බැම්මෙන්).[83] Ekadanta-Ganapati ගැනීමටද ලෙස නිල් තුළ භාවනා පිහිටුවීමට බව.[84]

වාහන

[සංස්කරණය]
උතුරු බෙංගාලයේ සිට 11 වන සියවස දක්වා වූ නර්තන Ganesha මූර්ති, බර්ලින්හි ආසියානු කලා කෞතුකාගාරය ( ඩහෙලම් ).

මුල්ම ගනේෂා රූප වහනා (නැවතුම්පළ / වාහනය) නොමැතිව පවතී. [85] ක ද <i id="mw_A">Mudgala පුරාණ</i> විස්තර ගණ වන මතකයන් සුන්දරයි අට , ගනේෂ මූසිකය (කොයියම් මොහොතක) ඔවුන් පහ තුළ, ඔහුගේ ආත්මභාවය සිංහයෙකු Vakratunda, Vikata ලෙස තම ආත්මභාවය තුළ මොනරා, සහ භාවිතා Shesha , දිව්ය සර්පයා, ඔහුගේ ආත්මභාවය තුළ විග්නරාජා . [86] මොහොට්කතා සිංහයෙකු භාවිතා කරයි, Mayūreśvara භාවිතා කරයි, අශ්මාරේ අශ්වයකු භාවිතා කරයි, ගජනානා මූසිකය භාවිතා කරයි, ගේෂා පුරනා හි ලැයිස්තුගත කර ඇති ගනේෂාගේ සිව් ස්වරූපයන් තුළ . Ganesha ගේ ජේන් නිරූපණයන් ඔහුගේ වැහෙන ලෙස මූසිකය, අලි, කැස්බෑවන්, බැටළුවන් හෝ පන්ක් ලෙස පෙන්වයි. [87]

Ganesha බොහෝ විට මූසිකය , ෂෲව් හෝ මීයන් විසින් ගමන් හෝ සහභාගි. [88] 7 වන ශතවර්ෂයේ මධ්යයා හා බටහිර ඉන්දියාවේ මධ්යයේ හා බටහිර ඉන්දියාවේ ගනේෂ් මන්දාකිණිවල ප්රධාන වාහනය ලෙස මීයා ආරම්භ විය. මීයා සෑම විටම ඔහුගේ පාදවලට සමීපව සිටියේය. [89] මූසිකයක් ලෙස මූසිකයක් ලෙස මුලින්ම මිට්ෂුසරණ ලියන ලද මූලාශ්රයන්ගෙන් පසුව, පසුව බ්රාහ්මණන්ද පුරාන සහ ගනේෂ පුරවරයේ ද , ඔහුගේ අවසන් වාතාවරණය තුළ ඔහුගේ වාහනය ලෙස ගනේෂා භාවිතා කරයි. [90] Ganapati Atharvashirsa තම ධජය මත දිස්වන මූසිකය විස්තර කරන Ganesha පිළිබඳ භාවනා සංග්රහයක් ඇතුළත් වේ. [91] Mūṣakavāhana (මවුස් කඳු) සහ Ākhuketana (මීයන්-බැනර්) යන නමේ දී ගනේෂා සහස්රමාණය තුළ දක්නට ලැබේ. [92]

මූසිකය ක්රම කිහිපයකින් පරිවර්ථනය කර ඇත. ග්රීම්ස් ට අනුව, "බොහෝ දෙනා, Gaṇapati මුසිකය අර්ථ Gaṇapati අයගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එසේ නොකරන අතර, එය <i about="#mwt289" data-cx="[{&quot;adapted&quot;:true,&quot;partial&quot;:false,&quot;targetExists&quot;:true}]" data-mw="{&quot;parts&quot;:[{&quot;template&quot;:{&quot;target&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;IAST&quot;,&quot;href&quot;:&quot;./සැකිල්ල:IAST&quot;},&quot;params&quot;:{&quot;1&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;tamoguṇa&quot;}},&quot;i&quot;:0}}]}" data-ve-no-generated-contents="true" id="mwARs" title="International Alphabet of Sanskrit transliteration" typeof="mw:Transclusion" lang="sa-Latn">තෙමොගුනා</i> සහ ආශාව සංකේතවත් <i about="#mwt289" data-cx="[{&quot;adapted&quot;:true,&quot;partial&quot;:false,&quot;targetExists&quot;:true}]" data-mw="{&quot;parts&quot;:[{&quot;template&quot;:{&quot;target&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;IAST&quot;,&quot;href&quot;:&quot;./සැකිල්ල:IAST&quot;},&quot;params&quot;:{&quot;1&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;tamoguṇa&quot;}},&quot;i&quot;:0}}]}" data-ve-no-generated-contents="true" id="mwARs" title="International Alphabet of Sanskrit transliteration" typeof="mw:Transclusion" lang="sa-Latn">කරයි</i> ". [93] මෙම පේළි අතර මයිකල් විල්කොක්සන් පවසන්නේ එය ආශාවන් අභිබවා යමෙකු හා ආත්මාර්ථකාමී වීමට කැමති අය බවය. [94] ක්රිෂාන් සලකන්නේ මීයා විනාශකාරී වන අතර භෝගවලට තර්ජනයක් වන බවය. සංස්කෘත වචනය mūṣaka (මූසිකය) root mūṣ (හොරකම්, සොරකම් කිරීම) වලින් ව්යුත්පන්න කර ඇත. මීයන් විනාශකාරී පළිබෝධනාශකයක් ලෙස හසුරුවීම අත්යවශ්ය විය. ඒ සඳහා අවශ්ය වූ විග්නාව (බාධකය) විය යුතුය. මෙම න්යාය අනුව, මී, ස්වාමියා වශයෙන් ගණ පෙන්නුම් Vigneshvara (බාධක ස්වාමීන්) ලෙස ඔහුගේ කාර්යය පෙන්නුම් කරන අතර එය ජන ග්රාම-devatā (ගමේ දේවත්වය) පසුව වඩා ප්රිමුඛත්වයක් කිරීමට නැගී සිටි ඔහුගේ හැකි භූමිකාව සාක්ෂි ලබා දෙයි. [95] මාටින්-ඩුබොස්ටෝ පවසන්නේ මීයා සංකේතවත් බව පෙන්වන සංකේතයක් වන ගනේෂය වැනි මීයා වැනි ඉතාම රහසිගත ස්ථාන පවා විනිවිද යන බවයි. [96]

විශේෂාංග

[සංස්කරණය]
Heramba ජයන්තිට, 18 වන සියවස නේපාලය සමග -Ganesha

බාධා ඉවත් කිරීම

[සංස්කරණය]

Ganesha යනු ද්රව්යමය සහ අධ්යාත්මික පර්යායේ දෙපැත්තෙන් ඇති වන බාධක ස්වාමිපුරුෂයා වන විග්නේශ්වරා ( විග්නරාජා, මරාති - විග්නනාටා) ය . [97] ඔහු ජනප්රිය ලෙස බාධා ඉවත් කරන ලෙසට වන්දනා කර තිබේ. නමුත් සාම්ප්රදායිකව ඔහු පරීක්ෂා කළ යුතු අයගේ මාර්ගයෙහි බාධා ඇති කරයි. ගෑනස්ගේ ධර්ම හා ඔහුගේ තර්ක විතර්ක බාධක නිර්මාණය කිරීම හා ඉවත් කිරීම සඳහා වන බව පෝල්ට් කියයි. [98]

ක්රේෂාන් සටහන් ගනේෂාගේ නම්වලින් කාලයත් සමග පරිණාමය වී ඇති විවිධ භූමිකාවන්ගෙන් පිළිබිඹු කරයි. [36] Dhavalikar (බාධාවක්-averter) vighnahartā කිරීමට vighnakartā (බාධාවක්-මැවුම්කරු,) සිට අවධාරණය කිරීම තුළ මෙම මාරුව සඳහා, හින්දු පැන්තියන් හි ගණ වන ඉක්මන් ඔසවා ගැනීම, සහ Ganapatyas ඉස්මතු ආරෝපණය. [99] කෙසේ වෙතත්, දෙකම ඔහුගේ චරිතයට අඛණ්ඩව වැදගත් වේ. [100]

බුද්ධි (දැනුම)

[සංස්කරණය]

Ganesha යනු ලිපි සහ ඉගෙනීමේ ස්වාමියා ලෙස සලකනු ලැබේ. [101] සංස්කෘත භාෂාවෙන් බුද්දි යන වචනයේ අර්ථය වන්නේ බුද්ධිමය, ප්රඥාව හෝ බුද්ධිය ලෙස ය. [102] බුද්ධි සංකල්පය සමීපව සම්බන්ධ වී ඇත්තේ ගනේෂාගේ පෞද්ගලිකත්වය, විශේෂයෙන්ම පුරානික යුගයේදීය. බොහෝ කථාව ඔහුගේ බුද්ධිය හා දක්ෂතාව කෙරෙහි ආදරයක් දක්වයි. ගනේෂ් පුරනාගේ හා ගනේෂා සහස්රසාමේ ගේනස්ගේ නම් බුද්ධිප්රියාය . [103] ගනේෂා සහසමනමා අවසානයේ නාමයන් 21 නාමලේඛනයක් මෙම නමට පෙනේ, විශේෂයෙන් වැදගත් බව ගනේෂ පවසයි. [104] Priya වචනය අදහස් වන්නේ "ප්රිය", සහ විවාහ සන්දර්භය තුළ, එය "පෙම්වතා" හෝ "සැමියා" යන්නෙන්, [105] ඒ නිසා නම හෝ "බුද්ධි ප්රිය" හෝ "බුද්ධි සැමියා" අදහස් කළා විය හැකිය. [106]

ඔම්

[සංස්කරණය]
13 වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේ ගනේෂ, චෝල අවධිය.

ගනේෂා හින්දු මාටාා ඕම් හා අම් යනුවෙන්ද හැඳින්වේ. oṃkārasvarūpa සමඟ හඳුනාගත් විට oṃkārasvarūpa (ඕම් ඔහුගේ ස්වරූපය) යන පදය, ඔහු ප්රාථමික ශබ්ද පුද්ගලීකරණය කරන සංකල්පයට යොමු කරයි. [107] මෙම සංගමයට Ganapati Atharvashirsa සහතික කරයි. චින්මානානන්ද පහත පරිදි පරිවර්තනය කරයි: [108]

සමහර බැතිමතුන් ගෝනේශ්ගේ ශරීරයේ අයිකෝරography සහ දේවානගරියේ සහ දමිළ අක්ෂරවල ආකෘතියේ හැඩය අතර සමානකම් දක්වයි. [109]

පළමු චක්‍රය

[සංස්කරණය]

කුණ්ඩලිනි යෝගා පවසන පරිදි ගනේෂා මුලාද්රා ( mūlādhāra ) යනුවෙන් හැඳින්වෙන පළමු චක්රයේ ජීවත් වේ. මූලා යනු "මුල්, ප්රධාන"; ඇඳහාර යනු "පදනම, අත්තිවාරම" යන්නයි. මූලාද්රා චක්රය යනු ප්රාතිහාර්ය දිව්ය බලවේගයන්ගේ ප්රකාශනය හෝ බාහිර ප්රසාරණය වන මූලධර්මයයි. [110] මෙම සංගමය Ganapati Atharvashirsa හි සහතික කර ඇත. Courtright පහත සඳහන් පරිදි මෙම කොටසේ පරිවර්තනය: "ඔබ තුළ දිගින් දිගටම වාසය පූජනීය plexus කොඳු ඇට පෙළ පදනම mūlādhāra cakra [111] මේ අනුව, මූලාද්රාහි සෑම තැනකදීම ගනේෂා ස්ථීර වාසස්ථානයක් ඇත. [112] ගනේසා, අනෙක් සියලු චක්රාවන්ට අනුබල දෙන අතර එමගින් " ජීවිතයේ රෝදය පාලනය කරන බලවේගයන් පාලනය කරයි". [110]

පවුල සහ හවුල්කරුවන්

[සංස්කරණය]
ශිව සහ පාර්වතී ගනේෂට ස්නානය කරති. 18 වන ශතවර්ෂයේ කන්ග්රා අක්ෂරය. නවදිල්ලියේ අල්ලහබාද් කෞතුකාගාරය. [113]

Ganesha ප්රසිද්ධියේම ෂීවා සහ Parvati ගේ පුත්රයා ලෙස සලකනු ලැබුවද, පුරානික මිථ්යාවන් ඔහුගේ උපත පිළිබඳ විවිධ වෙනස්කම් ඉදිරිපත් කරයි. [114] ඔහු Parvati විසින් නිර්මාණය කරන ලදී, සමහර [115] තවත් ඔහු ශිව දෙවියන් සහ Parvati විසින් නිර්මාණය කරන ලදී, [116] තවත් ඔහු අභිරහස් පෙනී ශිව දෙවියන් සහ Parvati විසින් සොයා ගන්නා ලදී [117] හෝ ඔහු පසු අලි ප්රධානත්වයෙන් දේවතාවිය මාලිනී සිට උපත ඇය ගව කපා තිබූ පර්වතීගේ නාන ජලය පානය කළාය. [118]

පවුලේ අයගේ සොහොයුරා වන යුද්ධ කන්ඩායෙකුද වන කට්ට්රීයාද ස්කැන්ඩා සහ මුරුගන් යනුවෙන් හැඳින්වේ. [119] ප්රාදේශීය වෙනස්කම් ඔවුන්ගේ උප්පැන්න නියෝගය නියම කරයි. උතුරේ ඉන්දියාවේ ස්කැන්ඩා සාමාන්යයෙන් වැඩිමහල්ලෙකු යැයි කියනු ලබන අතර දකුණේදී ගනේෂා කුලුඳුල්කම සැලකේ. [120] උතුරු ඉන්දියාවේදී ස්කැන්ඩා ක්රි.පූ. 500 පමණ සිට ක්රි.ව. 600 පමණ සිට ඉතා වැදගත් සටන්කාමී දේවතාවෙක් වූ අතර ඉන් පසුව ඔහු සැලකිය යුතු ප්රමාණයකින් අඩු විය. ස්කැන්ඩා වැටුණාක් මෙන්, ගනේෂා නැගී ගියේය. කථා කිහිපයක් සහෝදරයන් අතර සහෝදර සහෝදරියන් එදිරිවාදිකම් කියන්න [121] හා නිකායික ආතතීන් පිළිබිඹු විය හැක. [122]

ගනේෂාගේ විවාහක තත්ත්වය, සැලකිය යුතු විශාරද විචාරයක් පිළිබඳ විෂයය, මිථ්යා කථා වල පුළුල් ලෙස වෙනස් වී ඇති නමුත් ජනප්රිය විශ්වාසයක් වන්නේ ඔහු හින්දු ආගමේ අනෙකුත් ප්රමුඛ ශාස්තෘවරුන් මෙන් ම විවාහ වී ඇති බවයි. [123] මිනිත්තු කීර්තිමත් සහ අපකීර්තිමත් රටාවකින් එකක් වන ගුනේෂා අවිවාහක බ්රහ්මචාරි ලෙස හඳුනා ගනී. [124] දකුණු ඉන්දියාවේ සහ උතුරු ඉන්දියාවේ ප්රදේශ වල මෙම මතය පොදු ය. [125] තවත් ජනප්රිය පිළිගත් ප්රධාන ධාරාවේ රටාව ඔහු විසින් බුදි (බුද්ධිය), සිද්දි (ආත්මික බලය) සහ රිද්දි (සමෘද්ධිය) යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබයි . අනිවාර්යයෙන්ම දේවතාවියන් ලෙස හැඩගස්වන ගුණාංග, ගනේෂාගේ භාර්යාවන්ය. [126] ඔහු ද තනි daşi හෝ නාඳුනන සේවකයෙකු (සංස්කෘත: daşi ) සමඟ ප්රදර්ශනය කළ හැකිය. [127]

තවත් රටාවක් සංස්කෘතිය හා කලාවන්හි දේවතාවිය සමග ගනේෂා සම්බන්ධ කරයි. සරසති (Brahma of Brahma) හෝ Śarda (විශේෂයෙන්ම මහාරාෂ්ට්ර ). [128] වාසනාව හා සෞභාග්යය නමැති දේවතාවිය සමග ඔහු ද සම්බන්ධ වී සිටින ලක්ෂ්මි . [129] බෙංගාලයේ කලාපයේ ප්රධාන වශයෙන් පැතිරෙන තවත් රටාවක් වන්නේ ගෝනේශුව, කෙසෙල් ගස සමඟ කලා බෝ . [130]

Kşema පුතුන් දෙදෙනෙකු බිහි කළ බව ෂීවා පුරනා පවසයි: Kşema (සෞභාග්ය) සහ Lābha (ලාභය). මෙම කථාවේ උතුරු ඉන්දියානු Śubha පුත්රයෝ බොහෝ විට Śubha ( Śubha ) සහ Lābha ලැබේ. [131] 1975 හින්දි චිත්රපටය වන ජේ සැන්ටෝෂි මයා, ගනේෂ් රිදී සහ සිද්දි සමග විවාහ වූ අතර තෘප්තිමත් දේවතාවියක වන සන්තෝෂි මා නම් දියණිය සමඟ විවාහ විය. මෙම කථාව පුරානික පදනමක් නැත. නමුත් ඇනිටා රයිනා තාපන් සහ ලෝරන්ස් කොහෙන් සන්ටොෂි මාස්ගේ සංස්කෘතිය උපුටා දක්වනුයේ ගනේෂාගේ අඛණ්ඩ පරිණාමය වූ ජනප්රවාදයක් ලෙසය. [132]

නමස්කාරය හා උත්සව

[සංස්කරණය]
ප්රංශයේ පැරිසියේ දෙමළ ප්රජාව විසින් ගනේෂා සමරනු ලැබීය

ගනේෂා බොහෝ ආගමික හා ලෞකික අවස්ථාවන්හිදී නමස්කාර කරනු ලැබේ. විශේෂයෙන්ම ව්යාපාරයක් මිලට ගැනීම හෝ ව්යාපාරයක් ආරම්භ කිරීම වැනි ව්යාපාර ආරම්භ කිරීම. [133] "හනාඩීගේ ගෙදර [ඉන්දියාවේ] හින්දු නිවසක් නොතිබිය හැකිය.   . . . ඉන්දියාවේ පිහිටි වඩාත් ජනප්රිය දේවතාවිය ලෙස ගනාපැති යනු සියලු කුලී හා රටේ සෑම ප්රදේශයකම නමස්කාර කරනු ලැබේ. " [134] බැන්ෂේෂන් ප්රශංසාවට පත් වුවහොත් විපත්තියට එරෙහිව සාර්ථකත්වය, සමෘද්ධිය සහ ආරක්ෂාව ලබා දෙන බව බැතිමතුන් විශ්වාස කරති. [135]

ගනේෂය නිකායවාදී නොවන දේවත්වයකි. සියලුම ආගම්වල හින්දු, යාච්ඤා, වැදගත් ව්යාපාර සහ ආගමික උත්සව ආරම්භයේදී ඔහු ඔහුව අමතන්න. [136] විශේෂයෙන්ම දකුණු ඉන්දියාවේ නර්තන ශිල්පීන් හා සංගීතඥයන්, ගේෂාණට යාඥාවක් කරමින් භරත්තිජම් නර්තනය වැනි කලා ශිල්ප ක්රම ආරම්භ කරයි. [81] ඕම් ශ්රි Gaṇeshāya නමා වැනි මාන්තස් බොහෝ විට භාවිතා කරනු ලැබේ. ගනේෂා සමඟ සම්බන්ධ වූ වඩාත් ප්රසිද්ධ ප්රසිද්ධ Gaṃ නම් ඔම් Gaṃ ජානපට්ටෙයි නමි (ඕම්, Gaṃ , සත්කාරක ස්වාමීන් වෙතට ආචාර කිරීම). [137]

බැතිමතුන් වැනි ගනේෂ, රසකැවිලි ලබා modaka හා යන කුඩා මිහිරි පන්දු laddus . [138] modakapātra නම් පැණි රස modakapātra පාත්රයක් ඔහු නිතර ප්රදර්ශනය modakapātra . [139] රතු පාටින් රතු සන්දාවුඩ් පේස්ට් ( raktachandana ) [140] හෝ රතු මල් සමග ඔහු බොහෝ විට වර්ණ රතු පාටින් හඳුනා ගනී. Dūrvā තෘණ ( Cynodon dactylon ) සහ වෙනත් ද්රව්ය ද ඔහුගේ නමස්කාරයේදී භාවිතා කරනු ලැබේ. [141]

ගනේෂ් සමග සම්බන්ධ උත්සව තුළ ගනේෂ් Chaturthi හෝ Vināyaka chaturthī වේ <i about="#mwt467" data-cx="[{&quot;adapted&quot;:true,&quot;partial&quot;:false,&quot;targetExists&quot;:true}]" data-mw="{&quot;parts&quot;:[{&quot;template&quot;:{&quot;target&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;IAST&quot;,&quot;href&quot;:&quot;./සැකිල්ල:IAST&quot;},&quot;params&quot;:{&quot;1&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;śuklapakṣa&quot;}},&quot;i&quot;:0}}]}" data-ve-no-generated-contents="true" id="mwAag" title="International Alphabet of Sanskrit transliteration" typeof="mw:Transclusion" lang="sa-Latn">śuklapakṣa</i> මාසය තුළ (මෙම වැක්ස් සඳ සිව්වන දිනය) Bhadrapada (අගෝස්තු / සැප්තැම්බර්) ගනේෂ් ජයන්ති (ක්රි.ව. උපන්) එම śuklapakṣa වන cathurthī (සිව්වන දිනය සමරනු (ජනවාරි සිට පෙබරවාරි දක්වා) මැග්තා මාසය තුළ.) [142]

ගනේෂ චතුරි

[සංස්කරණය]
ඉන්දියාවේ හයිද්රාබාද්හි වීදි උත්සවයන් ගනේෂ චතුරුර් උත්සවය තුළදී

ගනේෂා චතුරුර්තියේ සිට දින දහයක් ගනේෂන් ගනේෂා වාර්ෂිකව පවත්වනු ලබන උත්සවයක් අගෝස්තු මාසයේ අගභාගයේ හෝ සැප්තැම්බර් මස අගභාගයේදී දක්නට ලැබේ. [143] මෙම උත්සවය ආරම්භ වන්නේ දෙවියන්ගේ පැමිණීම සංකේතවත් කරන ගෑනහාවේ මැටි රූප සාදා මිනිසුන් සමඟිනි. මෙම උත්සවය ආනන්ද චතුරස්ර්ගේ දවසේ කුලුඳුලා වූ අතර, රූප වන්දනාව ( මුරතිස් ) වතුර වඩාත් පහසුවෙන්ම ශරීරයේ ගිල්වනු ලැබේ. [144] සමහර පවුල්, දෙවන, තුන්වන, පස්වන හෝ 7 වැනි දිනයන්හි ගිල්වීමේ සම්ප්රදායක් ඇත. 1893 දී ලොක්මන්යා තිලක් විසින් මෙම වාර්ෂික ගනේෂ් උත්සවය පෞද්ගලික පවුලේ සැමරුමකින් සමරනු ලැබීය. [145] ඔහු බ්රාහ්මීවරුන් හා බ්රාහ්මණ නොවන අය අතර ඇති පරතරය පියවා ගැනීම සහ මහාරාෂ්ට්රයේ බි්රතාන්යයේ බ්රිතාන්යයන්ට එරෙහි ජාතිකවාදී අභිලාෂයන් තුල නව බිම් මට්ටමේ එක්සත්කමක් ගොඩනැගීමට සුදුසු සන්දර්භයක් සොයා ගැනීමට ඔහු කටයුතු කළේය. [146] ගනේෂගේ පුළුල් ආයාචනය "එව්රමන් සඳහා දෙවියා" ලෙස තිලක් විසින් බි්රතාන්ය පාලනයට එරෙහිව ඉන්දියානු උද්ඝෝෂණය සඳහා රැලි කිරීමක් ලෙස ඔහුව තෝරා ගත්තේය. [147] තිලක් දී ගනේෂ විශාල මහජන රූප ස්ථාපනය කිරීමට පළමු විය මණ්ඩප , ඔහු දස වන දින සෑම පොදු රූප ගිල්වා දැමීම සිරිතක් පිහිටුවන ලදී. [148] වර්තමානයේ ඉන්දියාවේ හරහා හින්දු භක්තිකයන් ගනාපට්ටි උත්සවය උත්කර්ෂවත් අයුරින් සමරනු ලබයි. එය මහාරාෂ්ට්රා ප්රාන්තයේ ඉතා ජනප්රිය වුවද. [149] [150] මෙම මංගල්යය මුම්බායි , පූනේ , සහ අත්තවිනායක විහාරවල අවට ප්රදේශය තුළ විශාල වශයෙන් සමානුපාතිකව උපකල්පනය කෙරේ.

කෝවිල්

[සංස්කරණය]
ප්රධාන අෂ්ටැංජනික් කෝවිල මොරංගන් විහාරය

හින්දු කෝවිල්වල දී ගනේෂා විවිධ ආකාරවලින් නිරූපණය කර ඇත: pãrśva-devatã දෙවියන් වහන්සේ ( pãrśva-devatã ); ප්රධාන දේවතාවාට සම්බන්ධ වූ දේවත්වය ( parivāra-devatã ); හෝ දේව මාලිගාවේ ප්රධාන දේවතාවා ( pradhāna ) pradhāna . [151] සංක්රමණික දෙවි ලෙස ඔහු නොසැලකිලිමත් නොවී සිටීමට බොහෝ හින්දු කෝවිල්වල දොරටුවක තබා ඇත. එය Parvati ගේ දොරටු පාලකයාගේ කාර්යභාරයට සමානය. [152] මීට අමතරව, ගංගාශි කිහිපයකම සිද්ධස්ථාන කිහිපයක කැප වූ අතර මහේෂාෂ්ට්රේ පිහිටි අෂ්ටාවිනායකය (සංස්කෘත: අශේන්වාදීන්, අෂ්ටැවින්නායාව, aṣṭavināyaka -හංෂා (අල්- aṣṭavināyaka 8) අතිශයින් ප්රකට ය. පූනේ නගරයේ කිලෝමීටර් 100 ක දුරක් ඇතුළත පිහිටා ඇති මෙම සිද්ධස්ථාන අටක සෑම ගානපති සුවිශේෂී ස්වරූපයක් සමරනු ලබයි. [153] මෙම සිද්ධස්ථාන අට: මොරංගන් , සිද්දික් , පාලි , මහද් , තූර් , ලෙනාදි , ඕසාර් සහ රන්ජංගන් යන අයයි .

පහත සඳහන් ස්ථානයන්හි තවත් වැදගත් ගනේෂ කෝවිල් ගණනාවක් පවතී: මහාරාෂ්ට්රයේ වයි ; මධ්යම ප්රාන්තයේ උජ්ජයින් ; Jodhpur , Nagaur හා Raipur ( පාලි දී) රාජස්ථාන් ; බිහාර්හි බදියන්දත්; බැරෝඩා , Dholaka, සහ Valsad දී ගුජරාට් සහ Dhundiraj අරලියගහ බරණැස , උත්තර් ප්රදේශ් . දකුණු ඉන්දියාවෙහි කැපී පෙනෙන ගනේයා විහාරයන් පහත දැක්වේ. තමිල්නාඩුහි තිරුචිරපාලි හි රොක්ෆෝට් උක්චි පිල්ලෙයාර් පන්සල ; ෙකෝටරාක්කාර , පශ්හාහාන්ගෑඩි , කෙසගෝඩ් කේරල ; Hampi , සහ Idagunji දී කර්නාටක , තෙලන්ගනාහි භද්රචලම් . [154] .

ටී. ගොපිනතා මෙසේ සඳහන් කරයි. "කෙසේ වෙතත් සෑම ගමකටම කුඩා නිවසක් සහිත Vighneśvara (විග්නේෂ්වරා) Vighneśvara තිබේ. ගම් හා බලකොටු වන පිවිසුමෙහි, pīpaḹa (පහත පූජා අත්තික්කා ) ගස්   ... නිකායක්   ... Viṣṇu (විෂ්ණු) ක විහාරස්ථාන මෙන්ම Śiva (ශිව) සහ ද වෙනම ආගමික පූජනීය සිද්ධස්ථාන විශේෂයෙන් Śiva කෝවිල් ඉදි   ... Vighneśvara චරිතය අනිවාර්යයෙන්ම දක්නට ලැබේ. " [155] ගෙන්ෂා කෝවිල් ද ඉන්දියාවෙන් පිටත පිහිටා ඇති අතර, නේපාලයේ ආසියාව , නේපාලය ( කත්මන්ඩු මිටියාවතේ පිහිටි විනයඛ සිද්ධස්ථාන හතර ඇතුළුව [156] සහ බටහිර රටවල් කිහිපයකින්ද සමන්විතය. [157]

කීර්තිමත් වීමට

[සංස්කරණය]

First appearance

[සංස්කරණය]
ඒ 5 වන සියවසේ කිරිගරුඬ ගනේෂ සොයා Gardez , ඇෆ්ගනිස්ථානය , සහ එක් වරක් Dargah Pir වේවැල් නාත්, ප්රදර්ශනය , කාබුල් (නොදන්නා වර්තමාන ස්ථානය). මෙම ශිලා ලේඛනයේ " Mahāvināyaka හා ලස්සන ප්රතිරූපය" ෂාහී කිංනාල් විසින් හුවා දක්වන ලදී. [158] [159]

හතරවන සියවසේ සිට 5 වන සියවස් මුල් කාලයේදී පැහැදිලිව හඳුනාගත හැකි දේවත්වය ලෙස ගෝඨාභය ඔහුගේ සම්භාව්ය ආකෘතියට පෙනී සිටියේය. [160] මුල්ම ගෙන්හැහා රූප අතරින් සමහරක් නැගෙනහිර ඇෆ්ගනිස්ථානයේ සොයාගත් ඡායාරූප දෙකකි. පළමු ප්රතිරූපය කාබුල්හි නටබුන් අතරින් සුර්යා සහ ශිව ද සමග සොයා ගන්නා ලදී. එය 4 වන සියවස දක්වා දිවයයි. [161] ගාසේස්හි දෙවන රූපය, 5 වන ශතවර්ෂයේ සිට එය ලබා දුන් ගැනාහ් පාදම පිළිබඳ ශිලා ලිපියකි. [161] තවත් ගනේෂ මූර්ති පිළිබඳ ගුහා 6 බිත්තිවල කාවැද්දිය Udayagiri ලෙන් විහාර තුළ මධ්ය ප්රදේශ් . මෙය 5 වන සියවස දක්වා දිවයයි. [161] අලියා හිස ගණ පිළිබඳ මුල් සුවිශේෂීතම ප්රතිරූපය, රසකැවිලි බඳුනක් සහ ඔහුගේ උකුල වාඩි දේවතාවියකට එම නටබුන් අතර තිබී හමු වී ඇත Bhumara අරලියගහ මධ්ය ප්රදේශ්, සහ මෙම 5 වන සියවසේ දී සම්මතකර තිබේ ගුප්තා කාලය . [162] [161] [163] අනෙකුත් මෑත සොයා ගැනීම් රාම්ගර් හිල් වලින් එකක් වන අතර, 4 වන හෝ පස්වන ශතවර්ෂය දක්වා ද ඇත. [161] 10 වන ශතවර්ෂය වන විට ප්රාථමික දේවත්වය ලෙස ගනේෂා සමඟ ස්වාධීන සංස්කෘතියක් ස්ථාපිත විය. [160] පහත සඳහන් පරිදි Narain 5 වන සියවසේ පෙර ගනේෂ ඉතිහාසය පිළිබඳ සාක්ෂි නොමැති ලෙස සාරාංශ: [160]

වඩා පැරණි ගනේෂයට සාක්ෂි ඇති බව නාරීන් යෝජනා කරයි, බ්රාහ්මණික හෝ සංස්කෘත සම්ප්රදායයන් පිටත හෝ ඉන්දියාවේ භූ විද්යාත්මක මායිම් වලින් පිටත ජීවත් විය හැකිය. [160] 6 වන ශතවර්ෂය වන විට ගනේෂා චීනයේ දක්නට ලැබේ. බ්රසීලයේ [164] සහ දකුණු ආසියාවේ "බාධා ඉවත් කිරීම" ලෙසින් ඔහුගේ කලාත්මක ප්රතිබිම්භය ක්රි: ව 400 පමණ සිට ඇත. [165] බාවී, පරාතිගේ පුත්රයා වූ දේවතාවිය ලෙස ඔහු පිළිගත් අතර, පොදු යුගයේ ශතවර්ෂ මුල් භාගයේ ෂේවිම් දේවධර්මයට ඒකාබද්ධ විය. [166]

හැකි බලපෑම්

[සංස්කරණය]
කොන්නොන් හි ඩර්ග පුජාහිදී හැඳින්නුවේ ගනේෂයයි

ගෝඨාභයීය සම්ප්රදායන් සහ සත්ව ඝාතන ඇතුලු ගෝනේෂ්ගේ මුල් ඉතිහාසය පිලිබඳ විවිධාකාර සමපේක්ෂනවාදී න්යායන් සමාලෝචනය කරමින්, ඔවුන් සියල්ලන් මෙසේ ප්රතික්ෂේප කරයි: [167]

ගනේෂාගේ වර්ධනය පිළිබඳ තපාන්ගේ ග්රන්ථය මුල්ම ඉන්දියාවෙහි භූමිකාවන් පිළිබඳ උපකල්පනයකට යොමු කරයි. එහෙත්, නිගමනය වන්නේ "අලි-නායකත්වයෙන් යුතු yakṣa ස්වරූපය ක්රි.ව. දෙවන සියවස වන තුරු, Gaṇapati-Vināyaka නියෝජනය කිරීම සඳහා උපකල්පනය කළ නොහැකිය. මෙම නමෙහි අලි ඇතුන් හෝ අලි-හිසකෙස් සහිත මෙම ආකෘතියේ මෙම නම ඇති දේවතාවෙකුගේ සාක්ෂි නොමැත. Gaṇapati-Vināyaka ඔහුගේ මංගල ඉදිරිපත් කිරීමට තවමත් තිබුණේ නැත. " [168]

සමහර ක්රිස්තු පූර්ව 3000 දක්වා දිවෙන, ගනේෂ නමස්කාර මුල් සටහන් කර ඇති [169] පිළිබඳ අතීතයේ සිට ඉන්දු නිම්න ශිෂ්ටාචාරය . [170] වර්ෂ 1993 දී, ගෑනාහ් ලෙස අර්ථ දැක්වු අලියෙකුගේ චරිතයක් වන ලෝහ තහඩු පිළිබඳ විස්තරයක් ක්රි.පූ. 1200 දී ඉරානයේ ලෝරස්තන් පළාතේ සොයාගන්නා ලදි. [171] [172] පළමු ටෙරා ගණ රූප 1 වන සියවසේ සිටි ter, Pal, Verrapuram, සහ Chandraketugarh සොයා සිට ඇත. මෙම ඉලක්කම් කුඩා වන අතර, අලි හිස, දෙපැත්තට හා යටි පෞරුෂය සහිත ශරීරයකි. [173] කුෂාන් යුගයේ (ක්රි.ව. 2 වන සියවස් ශතවර්ෂයේ) මතුරුමේ මුල් ගල්නූ අයිකොන් චිත්ර කැටයම් කරන ලදී. [173]

ගණ සම්භවය එක් න්යාය ඔහු ක්රමයෙන් හතර සම්බන්ධයෙන් ප්රමුඛත්වයට පැමිණියේ ය Vinayakas Vināyakas [174] දී හින්දු භක්තිකයන් , එම Vināyakas දුෂ්කරතා නිර්මාණය කළ කරදරකාරී භූතයන් හතර පිරිසක් වූහ [175] නමුත් ක්ෂණිකව propitiated ලදී. [176] Purāṇas සහ බෞද්ධ ටැන්ට්රාස් යන නමේ දී Vinayaka යන නාමය සාමාන්යයෙන් Ganesha නමක් වේ. [33] ක්රිෂාන් මේ මතය පිළිගන්නා ශාස්ත්රඥයින්ගෙන් එක් අයෙක් වන ගනේෂා පවසන පරිදි, "ඔහු වෙදිවම නොවන දෙවියෙක් වන අතර ඔහුගේ මූලාරම්භය වනායැක්ස් සිව් දෙනෙකුගේ නරක ස්ප්රීතු ( අන්යෝන්යඝයෞසස්ට්රා) (7 වන - 4 වන සියවස) ක්රි.පූ.) විවිධ දුෂ්ටකම් හා දුක් වේදනාවන් ඇති කරන අයයි. " [177] 2 වන ශතවර්ෂය වන විට ඉන්දියානු කලාව හා කාසිවල දක්නට ලැබේ. [178] එල්ලාවලට අනුව, අලියාගේ ප්රධානත්වයෙන් ගෝනේෂ් ගානාගේ ස්වාමියා වශයෙන් ශ්රී ලංකාවේ ජනතාව පෙර ක්රිස්තු-යුගයේ යුගයේදී ප්රසිද්ධියට පත්විය. [179]

වෛදික හා වීර සාහිත්‍යය

[සංස්කරණය]
17 වන සියවසේ රාජස්ථාන් මම අත්පිටපත මහාභාරතය නිරූපනය වයිසා විනයධරයා ලෙස සේවය කරන ගණ කිරීමට මහා භාරතය කතාවේ,

"කණ්ඩායමේ නායකයා" (සංස්කෘත: gaṇapati ) යන මාතෘකාව " රීඩ් වෙඩා " තුළ දෙවරක් සිදුවේ. නමුත් එය නූතන ගනේෂයට යොමු නොවේ. බ්රාහ්මණස්පතිය සඳහා මාතෘකාව ලෙස RV 2.23.1 හි දැක්වෙන්නේ, විචාරකයින්ට අනුවය. [180] මෙම පදය බ්රාහ්මණය්තිට නොතිබුණද, එය පසුව ගනේෂාගේ නමස්කාරය සඳහා අනුමත කරන ලද අතර අද එය තවමත් භාවිතා වේ. [181] මෙම කොටසේ ඇති අටල්ල වෙද දී ගනේෂ සාක්ෂි බව යම් හිමිකම් පෑමක් ප්රතික්ෂේප දී Ludo Rocher එය "පැහැදිලිව ම ගීතය-සහ Bṛhaspati පමණක් දේවත්වය වේ එදිනම ප.ව Bṛhaspati හඳුන්වන්නේ" බව පවසයි. [182] සමානව පැහැදිළිවම, දෙවන ඡේදය ( RV 10 .112.9) යනු ඉන්ද්රා , [183] " gaṇapati " යන නමින් හැඳින්වෙන, "සමාගම් වල ස්වාමීන් ( මරුට )" යන්නයි. [184] කෙසේ වෙතත්, මෑත කාලීන ගනැපතා සාහිත්යය බොහෝ විට රෙනේජියන් පදයන් උපුටා දක්වන්නේ ගෝනේෂ්ට ගෞරවය දැක්වීම සඳහාය. [185]

අයත් ග්රන්ථ වල පද දෙකක් කළු Yajurveda , Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) [186] සහ Taittirīya Āraṇyaka (10.1), [187] "යන tusked එක්" Dantiḥ ලෙස දේවත්වය වෙත අභියාචනයක් ඉදිරිපත්, "අලි-මුහුණ" (Hastimukha ), සහ "වකුගඩු trunk" ( Vakratuṇḍa ) සමග. මෙම නම්වලින් Ganesha ගැන යෝජනා කර ඇති අතර 14 වන සියවසේ විස්තර විචාරකයා සයානා විසින් මෙම අනන්යතාව තහවුරු කරයි. [188] , Dantin ඇති විස්තරය, විකෘති වූ කඳ vakratuṇḍa ලග තබා ගැනීම, ඉරිඟු-ගොයම් මිටිය පැවැත්වීම, සීනි ෙව්වැල්, [189] සහ සමාජය, [190] එම Puranic Ganapati එසේ ලක්ෂණයක් Heras 'අපි ඔහුගේ පිළිගැනීමට විරුද්ධ නො හැකි පවසයි බව ය මෙම වෙදික ඩැන්ටින් සමඟ සම්පූර්ණ හැඳිනීම් ". [191] කෙසේ වෙතත්, ක්රිෂාන් මෙම ගීතිකා පශ්චාත් වේදික එකතු කිරීම් ලෙස සලකයි. [192] තාපන් වාර්තා කරන්නේ මෙම ඡේදය "සාමාන්යයෙන් අන්තර්භාෂා කර ඇති බවය" යනුවෙනි. Dhavalikar පවසනවා, Maitrāyaṇī Saṃhitā තුළ අලි-ප්රධානත්වයෙන් දේවත්වය දක්වා යොමු ඉතා අග interpolations බව ඔප්පු කර ඇත, හා ඒ නිසා දේවත්වය මුල් ගොඩනැගීමට තීරණය කිරීම සඳහා ඉතා ප්රයෝජනවත් නොවේ". [193]

ගනේෂා වේදික යුගයට අයත් වන ඉන්දියානු රචනා සාහිත්යයේ නොපෙන්වයි. මහා කහාරයේ කවි Vyāsa වී ඇති බව පවසන Vyāsa ( Vyasa ) Vyāsa ඔහුගේ Vyāsa ලෙස පරිවර්තනය කිරීම සඳහා ඔහුගේ පිටපත්කාරයා ලෙස සේවය කරන ඔහුගේ Vyāsa ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. ගනේෂා එකඟ විය. එහෙත්, වැයසා කාව්යය කථනය රචනා නොකෙරේ, එනම්, විරාමයකින් තොරව කොන්දේසිය මත පමනි. අග්ගිස් එකඟ වූ නමුත් යම් විවේකයක් ලබා ගැනීමට අවශ්ය වූ බවත් ඉතා සංකීර්ණ ඡේදයන් කියවීමට අවශ්ය වූ බවත් පෙනෙන්නට තිබේ. කතාව, මහා භාරතය තීරනාත්මක සංස්කරණය වන සංස්කාරකවරුන් විසින් මුල් පෙළ කොටසක් ලෙස පිළිගත නොහැකිය [194] විසි මාර්ගය කතාව උපග්රන්ථයක් දී පාද ලැබීමට නියමිත වන්නේ වන. [195] විවේචනාත්මක සංස්කරණය පිළියෙල කරන ලද විට 59 වන අත්පිටපත්වල 37 න් 37 දෙනෙක් වගඋත්තරකරුවෙකු ලෙස ගනේෂා කටයුතු කරයි. [196] ගණ මානසික ජවය හා ඉගෙනුම් සමඟ එක්ව ඔහු Vyāsa ගේ මෙම අන්තර්නිවේෂණය දී මහා භාරතය පිළිබඳ අණ සඳහා විනයධරයා ලෙස දක්වා ඇත එක් හේතුවක් වේ. [197] 8 වන සියවසේ රිචඩ් එල්. බ්රවුන්ගේ කතාව විස්තර කරයි. මොරී වින්ටර්නිට්ස් එය හැඳින්වෙන්නේ ක්රි.පූ. 900, නමුත් එය වසර 150 කට පමණ පසුව මහා බහරේට එකතු වූයේ නැත. Winternitz ද සුවිශේෂි ලක්ෂණය බව සඳහන් දකුණු ඉන්දියානු මහා භාරතය අත්පිටපත් මෙම ගණ පුරාවෘත්තයක ඔවුන්ගේ අත් හැරී ඇත. [198] vināyaka මෙම පදය interpolations ලෙස සලකනු ලබයි බව Śāntiparva හා Anuśāsanaparva සමහර recensions හමු වී ඇත. [199] ද Vanaparva දී Vighnakartṛīṇām ( "බාධක නිර්මාතෘ") කිරීමට යොමු වූ අන්තර්නිවේෂණය විශ්වාස කෙරේ හා තීරනාත්මක සංස්කරණය දිස් නොවේ. [200]

පෞරාණික යුගය

[සංස්කරණය]
ගනේෂගේ ටන්ජෝර් විලාසිතාවේ පින්තාරු කිරීම

ගනේෂා ගැන කථා බොහෝ විට Puranic Corpus තුල දක්නට ලැබේ. දුඹුරු පැහැති නෝට්ටු අතර "පුරාවෘත්තයන්" නිශ්චිත කාලානුක්රමික අනුපිළිවෙලට නොගැලපෙන අතර, ගනේෂාගේ ජීවිතයේ වඩාත් සවිස්තරාත්මක කථන ඒවායේ අවසාන පාඨවල, c. 600-1300. [201] යේ්රාෂ් ක්රිෂාන් පවසන්නේ, ගානේගේ උපත ගැන සහ ඔහු අලියාගේ හිස අත් කරගත් ආකාරය ගැන පුරාවිද්යාත්මක මිථ්යාවන්ට අයත් වූ අතර, ඒවායේ පසුකාලීන පූනානුවන් වූ අතර, එය c. 600 සිට 7 වන සියවසේ සිට 10 වන සියවස්වලදී වායූ සහ බ්රාහ්මණ රුවන්වල වැනි මුල් පුරරණවල ගනේෂයන් ගැන සඳහන් කර ඇති බව ඔහු පවසනවා. [202]

සංස්කෘත සාහිත්යයේ කැපී පෙනෙන ලෙස ගානේගේ නැගීම පිලිබඳ ඔහුගේ සමීක්ෂණයේදී ලූඩි රොචර් මෙසේ සඳහන් කරයි: [203]

9 වන ශතවර්ෂයේදී ගෝඨාෂාගේ ප්රමුඛත්වය ප්රශංසනීය බවට පත් විය . 9 වන සියවසේ දාර්ශනිකයා වූ අදි ශංකාර විසින් ස්මාර්ට් සම්ප්රදායේ සම්භාව්ය බ්රාහ්මණයන් අතරින් " පංචායනානා පුජා " ක්රමයට ආචාර කිරීම පෝලෝමීය. [204] මෙම නමස්කාරය ගෝණිෂ්, විෂ්ණු , ශිව, දේවි හා සුර්යා යන දෙවිවරුන් පස්දෙනා අමතයි. [205] ප්රධාන වශයෙන්ම මෙම ප්රධාන නිකායන් 5 හි ප්රධාන දෙවි දේවතාවුන් එක සමාන තත්වයකට ගෙන ඒම සඳහා සම්ප්රදායක් ආරම්භ කළේය. මෙය ගෝනේෂ්ගේ කාර්යභාරය අනුපූරක දේවත්වය ලෙස විධිමත් කරන ලදි.

ලියවිලි

[සංස්කරණය]
9 වන සියවසෙහි ප්රභාකරන් විහාරය, ජාවා, ඉන්දුනීසියාවෙහි ගනේෂා පිළිමයකි

ගනේෂා බ්රාහ්මණවාදයෙහි ප්රධාන දෙවියන්වන අතරින් එකක් ලෙස පිළිගත් පසු සමහර බ්රාහ්මණවරුන් ගනේෂා ඔවුන්ගේ ප්රධාන දේවත්වය ලෙස තෝරා ගත්තේය. ඔවුන් සංවර්ධනය Ganapatya මෙම ගණ පුරාණ හා Mudgala පුරාණ දක්නට ලෙස, සම්ප්රදාය. [206]

ගනේෂ් පුරනා සහ මුද්ගල පූරණ සඳහා වූ සංයුතියේ දිනය - එකිනෙකා සම්බන්ධයෙන් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධකම් පැවැත්වීම - ශාස්ත්රාලික විවාදයක් අවුලුවා තිබේ. දෙවර්ගයේම නිර්මාණයන් වයස් ස්ථූම ස්ථරයක් ඇති කර ඇත. අනීනා තපාන් ඈන් ගැන අදහස් විමසා බලා ඇගේ විනිශ්චය ලබා දීම. "ගනේෂා පුරනාගේ හරය දොළොස්වන හා දහතුන්වන සියවස් පමණ කාල පරිච්ඡේදයන් තුළ පෙනෙන්නට ඇති බව පෙනෙන්නට තිබේ" යයි ඇය පවසනවා, "නමුත් පසුව එය අන්තර්ශාලනය කරන ලදි." [207] ලෝරන්ස් ඩබ්ලිව්. ප්රෙස්ටන්, ගනේෂ් පුරනාට වඩාත්ම සාධාරණ දිනය 1100 සිට 1400 දක්වා අතර වේ. එය පෙළපොත සඳහන් වන පූජනීය ස්ථානවල දෘශ්යමාන යුගය සමග සමපාත වේ. [208]

RC Hazra මෙම Mudgala පුරාණ ඔහු 1100 සහ 1400. අතර දිව යන්නකි වන ගනේෂ පුරාණ, වඩා පැරණි බව හඟවන [209] කෙසේ වෙතත්, ෆිලිස් ග්රාන්ෆ් මෙම සාපේක්ෂ ආලය සමග ගැටලු සොයා ගෙන ඇති අතර, ගුනේෂා සම්බන්ධව දාර්ශනික පාඨයන්ගෙන් අවසාන වශයෙන් මූදුගල පුරවරය බව නිගමනය කරයි. ඇය වෙනත් අභ්යන්තර සාක්ෂි අතර, එම Mudgala පුරාණ විශේෂයෙන් ගණ සමග දීර්ඝ ලෙස කටයුතු කරන ලද Puranas හතර (මෙම බ්රහ්ම, එම Brahmanda එම ගනේෂ, සහ Mudgala Puranas) එකක් ලෙස ගනේෂ පුරාණ සඳහන්, බව ඇගේ තර්ක පදනම්. [210] මෙම පෙළේ කර්නලය පරණ වන අතර, එය 17 වන හා 18 වන ශතවර්ෂයන් වන විට Ganapati වන්දනා කිරීම සමහර ප්රදේශවල වඩාත් වැදගත් විය. [211] 16 වන ශතවර්ෂයේ හෝ 17 වන ශතවර්ෂයේ දී ගනාපටි අර්ධවේශ්සා තවත් ඉහළින් පිළිගත් ශුද්ධ ලියවිලි පදයක් විය. [212]

ගනේෂා සහස්රමාණ යනු පර්නනික සාහිත්යයේ කොටසක් වන අතර ගනේෂන් ගේ නාමයන් දහසක් හා ගුණනකයක් වේ. සාහිස්රාමාහි සෑම නමක්ම වෙනත් අර්ථයක් ගෙන දෙයි හා ගනේෂයාගේ තවත් පැත්තක් සංකේතවත් කරයි. මෙම ගණ Sahasranama වන සංස්කරණය තුළ දක්නට ලැබේ ගනේෂ පුරාණ . [213]

Ganapatya සම්ප්රදායට අනුකූල වන අතර වඩාත්ම වැදගත් සංස්කෘත පාඨ අතරින් එකක් වන්නේ ජෝන් ග්රේම්ස් ය. Ganapati Atharvashirsa යනු වේ. [214]

ඉන්දියාව හා හින්දු ආගම හැර වෙනත් පැතිකඩ

[සංස්කරණය]
"නැටුම් Ganesh. මධ්යම ටිබෙට්. පහළොස් වන සියවස. කපු මත වර්ණ. උස: 68 සෙන්ටිමීටර. " [215] මෙම ආකෘතිය මහාරකාට ("මහා රතු පාටයා") යනුවෙන් හැඳින්වේ. [216]

බටහිර හා අග්නිදිග ආසියාවේ ඉන්දියානු බලපෑම කෙරෙහි වාණිජ හා සංස්කෘතික සබඳතා පුළුල් කර ඇත. ගෙන්ෂා යනු විදේශීය රටවල් කරා පැමිණෙන හින්දු දෙවිවරුන් ගණනාවකි. [217]

ඉන්දියාවේ සිට වාණිජ කටයුතු සඳහා ඉන්දියාවෙන් පිටත්ව ගිය ගනේෂා විශේෂයෙන් වෙළඳුන් හා වෙළෙන්දන් විසින් වන්දනා කරන ලදී. [218] 10 වන ශතවර්ෂයේ පටන්ම, වෙළඳ සංසදයන් ගොඩනැගීම හා මුදල් සංසරණය වැඩි කිරීම ඇතුලු නව හුවමාරු ජාලයන් වර්ධනය විය. මේ කාලය තුළ ගනේෂා වෙළඳුන් සමඟ සම්බන්ධ වූ ප්රධාන දෙවියෙක් බවට පත්විය. [219] වෙනත් දෙවි කෙනෙකු ඉදිරියේ ගෝනේශ්ව හඳුන්වනුයේ මුල්ම ශිලා ලිපිය වෙළඳ ප්රජාව සමඟ සම්බන්ධ වීමයි. [220]

ජපන් ස්වරූපය Ganesha - Kangiten , 18 වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේ 19 වන සියවසේ මුල් කාලීන චිත්රය Shorokuan Ekicho

ඉන්දියානු සාගරයේ ආසියාව වෙත සංක්රමණය වූ හින්දු සහ ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය, ගනේෂා ඇතුළු ඔවුන් සමඟ ගත්හ. [221] ගනේෂා පිළිම ප්රදේශය පුරා බොහෝවිට දක්නට ලැබුනේ, ශිව අභයභූමිවලට අමතරවය. ගණ රූපයන් හින්දු කලා සොයා ජාවා , බාලි , සහ බෝර්නියෝ විශේෂිත ප්රාදේශීය බලපෑම් පෙන්වන්න. [222] අග්නිදිග ආසියාව පුරා හින්දු සංස්කෘතිය පැතිරවීම බුරුමය, කාම්බෝජය සහ තායිලන්තයේ වෙනස් කරන ලද ආකාරවල ගනේෂ නමස්කාරය ස්ථාපිත කර ඇත. ඉන්දු චීනයේ , හින්දු ආගම සහ බුද්ධාගම පිළිවෙලින් පැත්තෙන් ගත් අතර, කලාපය තුළ ගනේෂා යන අයගේ සිතුවිලි දැකගත හැකි විය. [223] තායිලන්තය, කාම්බෝජය දී, සහ හින්දු පන්ති අතර Chams වියට්නාමයේ, ගනේෂ ප්රධාන වශයෙන් බාධක ක ඉවත් කිරීම කල්පනා කරන ලදී. [224] වර්තමානයේ බෞද්ධ තායිලන්තයේ, ගනේෂා සාර්ථකත්වයේ දෙවියා බාධක ඉවත් කිරීම ලෙස සැලකේ. [224]

ඉස්ලාම් ආගමට පෙරාතුව, ඇෆ්ගනිස්ථානය සමඟ කිට්ටු සංස්කෘතික සබඳතා පැවතුණ අතර, හින්දු සහ බෞද්ධ ධර්මයන් දෙකම පිළිපැද්දා විය. 5 වන සිට 7 වන සියවස් දක්වා වූ මූර්තිවල නිදර්ශන පැවතුනි. එමඟින් ගෝනේහ් වන්දනාව කලාපය තුළ පැවතිණි. [225]

ගනේෂා මහායාන බුද්ධාගමේ දක්නට ලැබේ. එය Vināyaka බෞද්ධ භික්ෂුව පමණක් නොව එකම නමක් සහිත හින්දු දුෂ්ටාත්මාවේශයක් ලෙසද දක්වයි. [226] අගභාගයේ ගුප්තා යුගයේ දී ඔහුගේ ප්රතිමූර්තිය බෞද්ධ දර්ශනයකි. [227] Vināyaka බෞද්ධයා ලෙස ඔහු බොහෝ විට නැටුම් වේ. Nṛtta ගානාපාති නමින් හැඳින්වූ මෙම ස්වරූපය, උතුරු ඉන්දියාවේ ජනප්රිය විය, පසුව නේපාලයේ අනුගමනය කරන ලද අතර, පසුව ටිබෙට්හිද විය. [228] නේපාලයේ හෙරුම්බා නම් හින්දු ස්වරූපය ජනප්රියය. ඔහුට හිස පහක් සහ සිංහයෙකු ගමන් කරයි. [229] ගනේෂාගේ ටිබෙට් නියෝජනයන් ඔහු පිළිබඳ දෙගිඩියාවකින් යුතුව පෙන්වයි. [230] Ganapati ටිබෙට් පරිවර්තනය කිරීම tshogs bdag වේ. [231] එක් ටිබෙට් ආකෘතියක් තුළ, ඔහු <i about="#mwt779" data-cx="[{&quot;adapted&quot;:true,&quot;partial&quot;:false,&quot;targetExists&quot;:true}]" data-mw="{&quot;parts&quot;:[{&quot;template&quot;:{&quot;target&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;IAST&quot;,&quot;href&quot;:&quot;./සැකිල්ල:IAST&quot;},&quot;params&quot;:{&quot;1&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;Mahākāla&quot;}},&quot;i&quot;:0}}]}" data-ve-no-generated-contents="true" id="mwAsw" title="International Alphabet of Sanskrit transliteration" typeof="mw:Transclusion" lang="sa-Latn">මහජනයා</i> විසින් ජනප්රිය ටිබෙට්වාදී දේවතාවෙකු වන <i about="#mwt779" data-cx="[{&quot;adapted&quot;:true,&quot;partial&quot;:false,&quot;targetExists&quot;:true}]" data-mw="{&quot;parts&quot;:[{&quot;template&quot;:{&quot;target&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;IAST&quot;,&quot;href&quot;:&quot;./සැකිල්ල:IAST&quot;},&quot;params&quot;:{&quot;1&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;Mahākāla&quot;}},&quot;i&quot;:0}}]}" data-ve-no-generated-contents="true" id="mwAsw" title="International Alphabet of Sanskrit transliteration" typeof="mw:Transclusion" lang="sa-Latn">මහකලා</i> (ශිව) විසින් <i about="#mwt779" data-cx="[{&quot;adapted&quot;:true,&quot;partial&quot;:false,&quot;targetExists&quot;:true}]" data-mw="{&quot;parts&quot;:[{&quot;template&quot;:{&quot;target&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;IAST&quot;,&quot;href&quot;:&quot;./සැකිල්ල:IAST&quot;},&quot;params&quot;:{&quot;1&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;Mahākāla&quot;}},&quot;i&quot;:0}}]}" data-ve-no-generated-contents="true" id="mwAsw" title="International Alphabet of Sanskrit transliteration" typeof="mw:Transclusion" lang="sa-Latn">යටපත් කර</i> ඇත. [232] වෙනත් නිරූපණයන් ඔහු බාධකයේ විනාශය ලෙස පෙන්වයි, සමහර විට නර්තනය. [233] චීනයේ හා ජපානය තුළ Ganesha දර්ශනීය කලාපීය චරිතයක් දක්නට ලැබේ. දී උතුරු චීනය , ගනේෂ ඇති පැරණිතම ගල් පිළිමය 531. කිරීමට දිනැති අභිලේඛනයක් සිදු [234] ගනේෂා කන්ජිටන් ලෙස හඳුන්වන ජපානය තුල , ගනේෂ සංස්කෘතිය මුලින්ම සඳහන් වූයේ 806 දී ය. [235]

ඉන්දුනීසියාවේ බාලිහි පිහිටි ගනේෂා විහාරය

ජේනිස්වාදයේ කැනොනිකල් සාහිත්යය ගනේෂා වන්දනාව ගැන සඳහන් නොකරයි. [236] කෙසේ වෙතත්, ගනේෂ ඔහු පෙනී කවුරුන් සඳහා ධනය දෙවියා, සමහර කාර්යයන් භාර ගෙන ඇති කිරීමට බොහෝ ජෛනයන් විසින් නමස්කාර කරනු Kubera . [237] වෙළඳ ජාලය සමඟ ජෛන සබඳතා වාණිජ සබඳතාවන්හි ප්රතිඵලයක් වශයෙන් ජේනියිස් ගනේෂා නමස්කාරය භාර ගත්තේය යන අදහසයි. [238] 9 වන ශතවර්ෂය වන විට ජේන් ගනේෂයේ ප්රතිමාවක් ප්රසිද්ධියට පත් වේ. [239] 15 වන ශතවර්ෂයේ ජේන් පෙළෙන් ගනාපැටි රූප ස්ථාපනය සඳහා ක්රියා පටිපාටි ලැයිස්තුගත කරයි. [236] රාජේශ්න් සහ ගුජරාට්හි ජේන් කෝවිල්වල පෙනේ. [240]

Notes

[සංස්කරණය]
  1. ^ "Ganesha getting ready to throw his lotus. Basohli miniature, circa 1730. National Museum, New Delhi. In the Mudgalapurāṇa (VII, 70), in order to kill the demon of egotism (Mamāsura) who had attacked him, Gaṇeśa Vighnarāja throws his lotus at him. Unable to bear the fragrance of the divine flower, the demon surrenders to Gaṇeśha." For quotation of description of the work, see: Martin-Dubost (1997), p. 73.
  2. ^
    රාවෝ, පි. 1.
  3. ^
  4. ^
  5. ^
  6. ^
    රාවෝ, පි. 1.
  7. ^
  8. ^
  9. ^
  10. ^
    රාවෝ, පි. 1.
  11. ^
  12. ^
  13. ^
  14. ^
    මාටින්-ඩුබොස්, ප. 2.
  15. ^ For Ganesha's role as an eliminator of obstacles, see commentary on Gaṇapati Upaniṣad, verse 12 in Saraswati 2004
  16. ^ Heras 1972
  17. ^
    , ඇරඹුම ස්වාමීන් බාධක ස්වාමීන්: මෙම අදහස් නිසා පොදු Courtright ඔහුගේ පොත, ගණ මාතෘකාව ඔවුන් භාවිතා කරන ඇත.
  18. ^ Getty 1936, පිටු අංකය: 5.
  19. ^ Brown, Robert L. (1991). Ganesh: Studies of an Asian God (ඉංග්‍රීසි බසින්). SUNY Press. ISBN 978-0791406564.
  20. ^ Narain, A.K. "Gaṇeśa: The Idea and the Icon" in Brown 1991
  21. ^ Gavin D. Flood. An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press. ISBN 978-0521438780.
  22. ^ Vasudha Narayanan. Hinduism. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-1435856202.
  23. ^ For history of the development of the gāṇapatya and their relationship to the wide geographic dispersion of Ganesha worship, see: Chapter 6, "The Gāṇapatyas" in: Thapan (1997), pp. 176–213.
  24. ^
  25. ^ For the derivation of the name and relationship with the gaṇas, see: Martin-Dubost. p. 2.
  26. ^ a b Apte 1965, පිටු අංකය: 395.
  27. ^ The word gaṇa is interpreted in this metaphysical sense by Bhāskararāya in his commentary on the ගනේෂසහස්‍රනාම. See in particular commentary on verse 6 including names Gaṇeśvaraḥ and Gaṇakrīḍaḥ in: Śāstri Khiste 1991.
  28. ^ Grimes 1995, පිටු අංක: 17–19, 201.
  29. ^ Rigveda Mandala 2 Error in Webarchive template: Empty url., Hymn 2.23.1, Wikisource, Quote: गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् । ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत आ नः शृण्वन्नूतिभिः सीद सादनम् ॥१॥; For translation, see Grimes (1995), pp. 17–19
  30. ^
  31. ^ Y. Krishan, Gaṇeśa: Unravelling an Enigma, 1999, p. 6): "Pārvati who created an image of Gaṇeśa out of her bodily impurities but which became endowed with life after immersion in the sacred waters of the Gangā. Therefore he is said to have two mothers—Pārvati and Gangā and hence called dvaimātura and also Gāngeya."
  32. ^
    ක්රිෂාන් p. 6
  33. ^ a b
    තපන්, p. 20.
  34. ^ For the history of the aṣṭavināyaka sites and a description of pilgrimage practices related to them, see: Mate, pp. 1–25.
  35. ^ These ideas are so common that Courtright uses them in the title of his book, Ganesha: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings. For the name Vighnesha, see: Courtright 1985
  36. ^ a b For Krishan's views on Ganesha's dual nature see his quote: "Gaṇeśa has a dual nature; as Vināyaka, as a grāmadevatā, he is vighnakartā, and as Gaṇeśa he is vighnahartā, a paurāṇic devatā." Krishan, p. viii.
  37. ^
    මාටින්-ඩුබොස්, ප. 367.
  38. ^ Narain, A.K. "Gaṇeśa: The Idea and the Icon". Brown, p. 25.
  39. ^
    තපන්, p. 62.
  40. ^ Myanmar-English Dictionary, Yangon: Dunwoody Press, 1993,
    ISBN 1881265471
    , archived from the original on 10 February 2010, https://web.archive.org/web/20100210001846/http://www.sealang.net/burmese/dictionary.htm, ප්‍රතිෂ්ඨාපනය 2010-09-20     
  41. ^ The Lovelorn Ghost and the Magical Monk: Practicing Buddhism in Modern Thailand. Columbia University Press. 2013. ISBN 978-0231153775.
  42. ^ Robert L. Brown (1987), A Note on the Recently Discovered Gaṇeśa Image from Palembang, Sumatra Error in Webarchive template: Empty url., Indonesia, No. 43, Issue April, pp. 95–100
  43. ^ Brown 1991, පිටු අංක: 176, 182, Note: some scholars suggest adoption of Ganesha by the late 6th century CE, see p. 192 footnote 7.
  44. ^ Brown 1991, පිටු අංකය: 190.
  45. ^
    පැල්, p. ix.
  46. ^
  47. ^
    බ්රවුන්, p. 175.
  48. ^
    මාටින්-ඩුබොස්, ප. 213. ඉහළ දකුණේ කෙළවරේ, ප්රතිමාව දින (973-1200) ලෙස නම් කර ඇත.
  49. ^
    පැල්, p. vi. මෙම පිටුවෙහි පින්තූරය ඇලෙක්සැන්ඩ්රි ප්රාන්තයේ කෞතුකාගාරයේ ඇති කැටයම් කලු පිළිමය නිරූපනය කරයි. 12 වන සියවස. පැල් විසින් මෙම ආකෘතියේ උදාහරණයක් ලෙස දැක්වේ. 13 වන සියවසෙහි p. viii.
  50. ^
    බ්රවුන්, p. 176.
  51. ^
    ඡායාරූපය 2, "විශාල ගනේෂ්" බලන්න: Pal, p. 16.
  52. ^
    ගුනේෂා නමැති මනුෂ්ය ස්වේච්ඡා ස්වරූපය සඳහා:
  53. ^
  54. ^
  55. ^ Four-armed Gaṇeśa. Miniature of Nurpur school, circa 1810. Museum of Chandigarh. For this image see: Martin-Dubost (1997), p. 64, which describes it as follows: "On a terrace leaning against a thick white bolster, Gaṇeśa is seated on a bed of pink lotus petals arranged on a low seat to the back of which is fixed a parasol. The elephant-faced god, with his body entirely red, is dressed in a yellow dhoti and a yellow scarf fringed with blue. Two white mice decorated with a pretty golden necklace salute Gaṇeśa by joining their tiny feet together. Gaṇeśa counts on his rosary in his lower right hand; his two upper hands brandish an axe and an elephant goad; his fourth hand holds the broken left tusk."
  56. ^
    නගර්, පී. 77.
  57. ^
    බ්රවුන්, p. 3.
  58. ^
    නගර්, පී. 78.
  59. ^
    බ්රවුන්, p. 76.
  60. ^
    බ්රවුන්, p. 77.
  61. ^
    බ්රවුන්, 77-78 පි.
  62. ^
    බ්රවුන්,   76-77.
  63. ^
    ෂීවාගේ සිනහවෙන් ගනේෂා සිට ඊළඟට ශානාවේ ශාපය නිර්මාණය කිරීම සඳහා, බ්රවුන්: උපුටා දැක්වීම: වරහරණානා 23.17 බලන්න. 77.
  64. ^ Getty 1936, පිටු අංකය: 1.
  65. ^
    Heras, පී. 29.
  66. ^ Granoff, Phyllis. "Gaṇeśa as Metaphor". Brown, p. 90.
  67. ^
    "Ganesha ඉන්දීය ප්ලාස්ටික් කලා" හා Passim. නගර්, පී. 101.
  68. ^ Granoff, Phyllis. "Gaṇeśa as Metaphor". Brown, p. 91.
  69. ^
    සඳහා පරිවර්තනය udara ලෙස "බඩ" බලන්න: Apte, පී. 268.
  70. ^
  71. ^
    සඳහා iconographic සටහන පෙන්වන්නේ සංඛ්යාව අවි ආයුධ හා ගුණාංග වර්ගීකරණය ප්රභවය විසින් නම් කරන ලද ආකෘති පත්රය, බලන්න: නගර්, පි 191-195. උපග්රන්ථය අයි.
  72. ^ For history and prevalence of forms with various arms and the four-armed form as one of the standard types see: Krishan 1999.
  73. ^
  74. ^
    මාටින්-Dubost, පී. 120.
  75. ^
  76. ^
  77. ^
  78. ^
  79. ^
  80. ^
  81. ^ a b
    නගර්, පෙරවදන.
  82. ^
    "වර්ණ Ganesha". මාටින්-Dubost, පි 221-230.
  83. ^
    මාටින්-Dubost, පි 224-228
  84. ^
    මාටින්-Dubost, පී. 228.
  85. ^
    ක්රිෂාන්, 48, 89, 92 පි.
  86. ^
    ක්රිෂාන්, p. 49.
  87. ^
  88. ^
  89. ^
    43 වන පිටුවේ සටහන: මාර්ටින්-ඩුබොස්, p. 144.
  90. ^
    මැටිය පූරණ 260.54, බ්රාහ්මණන්ද පර්නා ලලිතමහත්මිය XXVII සහ ගනේෂ් පුරනා 2.134-136 වෙත ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ: මාටින්-ඩුබොස්, ප. 231.
  91. ^
    මාටින්-ඩුබොස්, ප. 232.
  92. ^ For Mūṣakavāhana see v. 6. For Ākhuketana see v. 67. In: Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta ‘khadyota’ vārtika sahita. (Prācya Prakāśana: Vārāṇasī, 1991). Source text with a commentary by Bhāskararāya in Sanskrit.
  93. ^
    විවිධ අර්ථකථන සමාලෝචනය සහ උපුටා දැක්වීම සඳහා බලන්න: ග්රීම්ස් (1995), පි. 86.
  94. ^
    මයික්රොසොෆ්ට් විල්කොක්සන් විසින් , OCR පිරිවිතර සඳහා AS අධ්යයන කටයුතු සඳහා ශිෂ්යයෙකුගේ මගපෙන්වීම , p. 117
  95. ^
    ක්රිෂාන් 49-50 පිටුව.
  96. ^
  97. ^ "Lord of Removal of Obstacles", a common name, appears in the title of Courtright's Gaṇeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings. For equivalent Sanskrit names Vighneśvara and Vighnarāja, see: Courtright, p. 136.
  98. ^
    නීතිඥ ප. 136.
  99. ^ For Dhavilkar's views on Ganesha's shifting role, see Dhavalikar, M.K. "Gaṇeśa: Myth and reality" in Brown 1991
  100. ^
    බ්රවුන්, p. 6.
  101. ^
    නගර්, පී. 5.
  102. ^ Apte 1965, පිටු අංකය: 703.
  103. ^
    Ganesha purana I.46, v. 5 Gpan-sahasranama section of G-1993 හි ශර්මා සංස්කරණය. Bhaskararaya commentary හි දක්වා ඇති අනුවාදයේ 10 වන පදයේ එය දර්ශනය වේ.
  104. ^
    ෂර්මා සංස්කරණය, GP-1993 I.46, පද 204-206. මෙම බේලි මුද්රනයේ ප්රභේද්යයක් භාවිතා කරන්නේ පෙළ, සහ ෂර්මා බුද්ධිප්රිය කියවන එහිදී, බේලි of-ලක්ෂ Granter-පරිවර්තනය කරයි.
  105. ^ Practical Sanskrit Dictionary By Arthur Anthony McDonell; p. 187 (priya); Published 2004; Motilal Banarsidass Publ; ISBN 8120820002
  106. ^
    ක්රිෂාන් 1999; 60-70 සිට ගනේෂා "බුද්ධිගේ ස්වාමියා" ලෙස විස්තර කරයි.
  107. ^
    ග්රේම්ස්, පි. 77.
  108. ^ Chinmayananda 1987, පිටු අංකය: 127, In Chinmayananda's numbering system, this is upamantra 8..
  109. ^
    දෙකම උදාහරණ: ග්රීම්ස්, pp. 79-80.
  110. ^ a b Tantra Unveiled: Seducing the Forces of Matter & Spirit By Rajmani Tigunait; Contributor Deborah Willoughby; Published 1999; Himalayan Institute Press; p. 83; ISBN 0893891584
  111. ^
    පරිවර්තනය. නීතිඥ ප. 253.
  112. ^ Chinmayananda 1987, පිටු අංකය: 127, In Chinmayananda's numbering system this is part of upamantra 7. 'You have a permanent abode (in every being) at the place called "Muladhara"'..
  113. ^ This work is reproduced and described in Martin-Dubost (1997), p. 51, which describes it as follows: "This square shaped miniature shows us in a Himalayan landscape the god Śiva sweetly pouring water from his kamaṇḍalu on the head of baby Gaṇeśa. Seated comfortably on the meadow, Pārvatī balances with her left hand the baby Gaņeśa with four arms with a red body and naked, adorned only with jewels, tiny anklets and a golden chain around his stomach, a necklace of pearls, bracelets and armlets."
  114. ^
  115. ^
    ශිව පූරණ IV. 17.47-57. මිට්ෂුසරණ 154.547.
  116. ^ Varāha Purana 23.18–59.
  117. ^
    බ්රාහ්මාවායිවාටාරා පුරානගේ සාරාංශය , ගනේෂා කන්ඩා , 10.8-37 බලන්න: නාගර්, 11-13 පිටුව බලන්න.
  118. ^ Melton, J. Gordon (2011-09-13). Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations. ABC-CLIO. pp. 325–. ISBN 978-1598842050. සම්ප්‍රවේශය 16 June 2014.
  119. ^
    ස්කැන්ඩා සඳහා විවිධ නම් පිළිබඳ සාරාංශයක් සඳහා, Thapan, p. 300.
  120. ^
    කෝකාර් සහ සරස්වතී, 4 කොටස.
  121. ^
    බ්රවුන්, 4, 79.
  122. ^
    ගුප්තා, p. 38.
  123. ^ For a review, see: Cohen, Lawrence. "The Wives of Gaṇeśa". Brown, pp. 115–140
  124. ^
  125. ^ For discussion on celibacy of Ganesha, see: Cohen, Lawrence, "The Wives of Gaṇeśa", in: Brown 1991.
  126. ^ For a review of associations with Buddhi, Siddhi, Riddhi, and other figures, and the statement "In short the spouses of Gaṇeśa are the personifications of his powers, manifesting his functional features...", see: Krishan 1999.
  127. ^ For single consort or a nameless daşi (servant), see: Cohen, Lawrence, "The Wives of Gaṇeśa", in: Brown 1991.
  128. ^ For associations with Śarda and Sarasvati and the identification of those goddesses with one another, see: Cohen, Lawrence, "The Wives of Gaṇeśa", in: Brown 1991.
  129. ^ For associations with Lakshmi see: Cohen, Lawrence, "The Wives of Gaṇeśa", in: Brown 1991.
  130. ^ For discussion of the Kala Bou, see: Cohen, Lawrence, "The Wives of Gaṇeśa", in: Brown 1991.
  131. ^ For statement regarding sons, see: Cohen, Lawrence, "The Wives of Gaṇeśa", in: Brown 1991.
  132. ^
  133. ^
    ක්රිෂාන්, 1-3
  134. ^
    කේ. සෝමයාජි, ගනේෂාගේ සංකල්පය , පි. 1 ක්රිෂාන්හි උපුටා දැක්වෙන පරිදි, 2-3
  135. ^
    ක්රිෂාන්, 38 පි
  136. ^ For worship of Ganesha by "followers of all sects and denominations, Saivites, Vaisnavites, Buddhists, and Jainas" see Krishan 1981–1982
  137. ^
    ග්රේම්ස්, පි. 27
  138. ^
    මෝඩකා යන පදය ගොනේට පිරිනමනු ලබන කේක් හෝ රසකැවිලි වර්ග වල සියලුම කලාපීය ප්රභේදවලට අදාළ වේ. මාටින්-ඩුබොස්, ප. 204.
  139. ^
    මාටින්-ඩුබොස්, ප. 204.
  140. ^
    මාටින්-ඩුබොස්, ප. 369.
  141. ^
    මාටින්-ඩුබොස්, 95-99.
  142. ^
    තපන්, p. 215
  143. ^ For the fourth waxing day in Māgha being dedicated to Ganesa (Gaṇeśa-caturthī) see: Bhattacharyya, B., "Festivals and Sacred Days", in: Bhattacharyya, volume IV, p. 483.
  144. ^ The Experience of Hinduism: Essays on Religion in Maharashtra; Edited By Eleanor Zelliot, Maxine Berntsen, pp. 76–94 ("The Ganesh Festival in Maharashtra: Some Observations" by Paul B. Courtright); 1988; SUNY Press; ISBN 088706664X
  145. ^
    මෙක්කාෆල් සහ මෙටාල්ෆ්, p. 150.
  146. ^
  147. ^
  148. ^ For Tilak as the first to use large public images in maṇḍapas (pavilions or tents) see: Thapan, p. 225.
  149. ^
    මහාරාෂ්ට්රාහි වඩාත් ජනප්රිය උත්සවය ලෙස Ganesh Chaturthi සඳහා Thapan, p. 226.
  150. ^ "Gaṇeśa in a Regional Setting". Courtright, pp. 202–247.
  151. ^
    ක්රිෂාන්, p. 92
  152. ^
    බ්රවුන්, p. 3
  153. ^
    ග්රීම්ස්, 110-112 පිටුව
  154. ^
    ක්රිෂාන්, 91-92 පි
  155. ^
    ටීඒ ගෝපිනාත; ක්රිෂාන්හි උපුටා දැක්වෙන හින්දු චිත්ර සටහන් මූලද්රව්ය 47-48 පි. 2
  156. ^
    ක්රිෂාන්, pp. 147-158
  157. ^ {{cite web}}: Empty citation (help)
  158. ^ For photograph of statue and details of inscription, see: Dhavalikar, M.K., "Gaņeśa: Myth and Reality", in: Brown 1991.
  159. ^
    [ධලිකාකාර, එම්.කේ. "ඇෆ්ගනිස්ථානයෙන් ගෑනෙස් පිළිම දෙකක් පිළිබඳ සටහනක්". නැගෙනහිර සහ බටහිර, vol. 21, අංක. 3/4, 1971, 331-336 පි. JSTOR, www.jstor.org/stable/29755703.]
  160. ^ a b c d Brown 1991, පිටු අංක: 19–21, chapter by AK Narain.
  161. ^ a b c d e Brown 1991, පිටු අංක: 50–55, 120.
  162. ^
    නගර්, පී. 4.
  163. ^ {{cite book}}: Empty citation (help)
  164. ^ Brown 1991, පිටු අංකය: 2.
  165. ^ Brown 1991, පිටු අංකය: 8.
  166. ^ Bailey 1995, පිටු අංකය: ix.
  167. ^
    ද සිල්වා, 10-11 පිටු.
  168. ^
    තපන්, p. 75.
  169. ^
    මූලාරම්භය: ගෝබෙල්ලි ටෙපේ සහ ලෝක විශ්වකෝෂය සඳහා වූ අධ්යාත්මික ගුණාංග , p. 51, ලයාර්ඩ් ස්ට්රැන්ටන්, ඉන්ටර් සම්ප්රදායන්
  170. ^
  171. ^ {{cite book}}: Empty citation (help)
  172. ^
    "ආදරණීය ගැසේෂා: හින්දු ආගමේ අලි ඇට හැඩවූ දෙවියන්", සුබ්රමනියම්, p. 268
  173. ^ a b
    කුමාර්, අජිට්, 2007. කලා කලා කෞතුකාගාරයේ ජර්නලය, කලා ඉතිහාසයේ කොන්සියුලර් ජර්නල් ඔෆ් ජේ. (2006-2007), 89-91 පිටු
  174. ^
  175. ^
    ඒතරිය බ්රාහ්මණ , මම, 21.
  176. ^
    Bhandarkar. වයිනෑවාදය , ශිවවාදය සහ අනෙකුත් සුළු අංශ. 147-148 පි.
  177. ^
    ක්රිෂාන්, p. vii.
  178. ^ For a discussion of early depiction of elephant-headed figures in art, see Krishan 1981–1982 or Krishna 1985
  179. ^ Ellawala 1969, පිටු අංකය: 159.
  180. ^ Wilson, H. H. Ṛgveda Saṃhitā. Sanskrit text, English translation, notes, and index of verses. Parimal Sanskrit Series No. 45. Volume II: Maṇḍalas 2, 3, 4, 5. Second Revised Edition; Edited and Revised by Ravi Prakash Arya and K. L. Joshi. (Parimal Publications: Delhi, 2001). (Vol. II); ISBN 8171101380 (Set). RV 2.23.1 (2222) gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam | 2.23.1; "We invoke the Brahmaṇaspati, chief leader of the (heavenly) bands; a sage of sages."
  181. ^
  182. ^ Rocher, Ludo. "Gaṇeśa's Rise to Prominence in Sanskrit Literature". Brown, p. 69. Bṛhaspati is a variant name for Brahamanaspati.
  183. ^ Rocher, Ludo. "Gaṇeśa's Rise to Prominence in Sanskrit Literature". Brown, pp. 69–70.
  184. ^ Wilson, H.H. Ṛgveda Saṃhitā. Sanskrit text, English translation, notes, and index of verses. Parimal Sanskrit Series No. 45. Volume IV: Maṇḍalas 9, 10. Second Revised Edition; Edited and Revised by Ravi Prakash Arya and K.L. Joshi. (Parimal Publications: Delhi, 2001). (Vol. IV); ISBN 8171101380 (Set). RV 10.112.9 (10092) ni ṣu sīda gaṇapate gaṇeṣu tvāmāhurvipratamaṃ kavīnām; "Lord of the companies (of the Maruts), sit down among the companies (of the worshippers), they call you the most sage of sages".
  185. ^ For use of RV verses in recent Ganapatya literature, see Rocher, Ludo. "Gaṇeśa's Rise to Prominence in Sanskrit Literature" in Brown 1991
  186. ^ The verse : "tát karāţāya vidmahe | hastimukhāya dhîmahi | tán no dántî pracodáyāt||"
  187. ^ The verse: " tát púruṣâya vidmahe vakratuṇḍāya dhîmahi| tán no dántî pracodáyāt||"
  188. ^ For text of Maitrāyaṇīya Saṃhitā 2.9.1 and Taittirīya Āraṇyaka 10.1 and identification by Sāyaṇa in his commentary on the āraṇyaka, see: Rocher, Ludo, "Gaṇeśa's Rise to Prominence in Sanskrit Literature" in Brown 1991.
  189. ^ Rajarajan, R.K.K. (2001). "Sugarcane Gaṇapati". East and West, Rome. 51.3/4: 379–84. 1 February 2016 දින පැවති මුල් පිටපත වෙතින් සංරක්ෂිත පිටපත – via JSTOR. {{cite journal}}: External link in |via= (help)
  190. ^
    තයිත්රිරිය අරංචිකා, X, 1, 5.
  191. ^
    හෙරස්, පී. 28.
  192. ^
  193. ^
  194. ^
    රොචර්, ලූඩෝ "සංස්කෘතික සාහිත්යයේ ගානේස් නැගී සිටීම". බ්රවුන්, 71-72 පි.
  195. ^ Mahābhārata Vol. 1 Part 2. Critical edition, p. 884.
  196. ^ For a statement that "Fifty-nine manuscripts of the Ādiparvan were consulted for the reconstruction of the critical edition. The story of Gaṇeśa acting as the scribe for writing the Mahābhārata occurs in 37 manuscripts", see: Krishan 1999.
  197. ^
    බ්රවුන්, p. 4.
  198. ^ Winternitz, Moriz. "Gaṇeśa in the Mahābhārata". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland (1898:382). Citation provided by Rocher, Ludo. "Gaṇeśa's Rise to Prominence in Sanskrit Literature". Brown, p. 80.
  199. ^ For interpolations of the term vināyaka see: Krishan 1999.
  200. ^ For reference to Vighnakartṛīṇām and translation as "Creator of Obstacles", see: Krishan 1999.
  201. ^
    බ්රවුන්, p. 183.
  202. ^
    ක්රිෂාන්, p. 103.
  203. ^ Rocher, Ludo. "Gaṇeśa's Rise to Prominence in Sanskrit Literature". Brown, p. 73.
  204. ^
  205. ^
  206. ^ Thapan, pp. 196–197. Addresses the pañcāyatana in the Smārta tradition and the relationship of the Ganesha Purana and the Mudgala Purana to it.
  207. ^
    විද්වතුන් අතර මතවාදයන් අතර ප්රධාන වෙනස්කම් සමාලෝචනය සඳහා, Thapan, pp. 30-33.
  208. ^ Preston, Lawrence W., "Subregional Religious Centers in the History of Maharashtra: The Sites Sacred to Gaṇeśa", in: N.K. Wagle, ed., Images of Maharashtra: A Regional Profile of India. p. 103.
  209. ^ R.C. Hazra, "The Gaṇeśa Purāṇa", Journal of the Ganganatha Jha Research Institute (1951); 79–99.
  210. ^ Phyllis Granoff, "Gaṇeśa as Metaphor", in Brown, pp. 94–95, note 2.
  211. ^
    තපන්, 30-33 පිටුව.
  212. ^
    නීතිඥ ප. 252.
  213. ^ Bailey 1995, පිටු අංක: 258–269.
  214. ^ Grimes 1995, පිටු අංක: 21–22.
  215. ^
    මෙම කෘතිය හා එහි විස්තරය Pal, p. 125.
  216. ^
    මෙම ආකෘතියේ මහාරකාතා ලෙස හදුනාගත් පෝල්, p. 130.
  217. ^
    නගර්, පී. 175.
  218. ^
    නගර්, පී. 174.
  219. ^
    තපන්, p. 170.
  220. ^
    තපන්, p. 152.
  221. ^ Getty 1936, පිටු අංකය: 55.
  222. ^
    ගැටි, 55-66 පිටුව.
  223. ^ Getty 1936, පිටු අංකය: 52.
  224. ^ a b
    බ්රවුන්, p. 182.
  225. ^
  226. ^ Getty 1936, පිටු අංක: 37–45.
  227. ^ Getty 1936, පිටු අංකය: 37.
  228. ^ Getty 1936, පිටු අංකය: 38.
  229. ^ Getty 1936, පිටු අංකය: 40.
  230. ^
    නගර්, පී. 185.
  231. ^ Wayman, Alex (2006). Chanting the Names of Manjushri. Motilal Banarsidass Publishers: p. 76. ISBN 8120816536
  232. ^
  233. ^
    නගර්, pp. 185-186.
  234. ^
    මාටින්-ඩුබොස්, ප. 311.
  235. ^
    මාටින්-ඩුබොස්, ප. 313.
  236. ^ a b
    ක්රිෂාන්, p. 121.
  237. ^
    තපන්, p. 157.
  238. ^
    තපන්, 151, 158, 162, 164, 253 පිටුව.
  239. ^
    ක්රිෂාන්, p. 122.
  240. ^
    තපන්, p. 158.
"https://si.wikipedia.org/w/index.php?title=ගණේශ&oldid=722679" වෙතින් සම්ප්‍රවේශනය කෙරිණි